第492经～496经：此五经均为舍利弗尊者为诸比丘所说之法，故一并浅说。
492经：舍利弗尊者对大家说：“若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭、涅槃心不乐著，顾念有身。……无量三摩提身作证，心不乐著有身灭、涅槃，顾念有身，终不得离，不得现法随顺法教，乃至命终，亦无所得，还复来生此界，终不能得破于痴冥。”在这里，舍利弗向我们传递了一个相当重要的思想，即虽得无量三昧，但是若“顾念有身”，还是无法获得彻底的解脱。这里的“身作证具足住”，即是一种极高的禅定状态；这里的“有身”，即我们的己身、常住身，也就是我们的色身。即便是我们获得了很高的禅定(无量三摩提)，但是如果对于我们这个常住身，仍有顾念(哪怕是极其细微)，也是“终不得离”，还是流转于生死之中。舍利弗在此作二譬喻：“譬如士夫胶著于手，以执树枝，手即著树，不能得离。所以者何？胶著手故。”“譬如聚落傍有泥池，泥极深溺，久旱不雨，池水干消，其地破裂。”手中有胶，执树自然是“手即著树”；水淖无有清水，污泥不久得不到清除，反而变成硬块，最终无可救药。与此相反，如果比丘得无量三昧，“身作证具足住，于有身灭、涅槃心生信乐，不念有身，现法随顺法教，乃至命终，不复来还生于此界”。从这里，我们可以得到另一个譬喻：“譬如聚落傍有泥池，四方流水及数天雨，水常入池，其水盈溢，秽恶流出，其池清净”。在舍利弗看来，水池中的污泥是不可能自己消失的。如何将这些淤泥清除干净呢？便是不断有清水流入，然后渐次将池中的“秽恶流出”，从而达到“其池清净”。这是一个渐修的过程，并不是靠什么“顿悟”所能解决的。因此，比丘当“当勤方便，破坏无明”。朱熹有句诗叫“问渠哪得清如许，为有源头活水来”(《观书有感》)，若用在我们平日的修行上，倒也十分恰贴。此经要点：不顾念有身。
493经：尊者舍利弗继续说道：“若阿练若(山林寂静处)比丘或于空地、林中、树下，当作是学，内自观察思惟：心中自觉有欲想不？若不觉者，当于境界，或于净相，若爱欲起，违于远离。……当知是比丘不敢自记：于五欲功德离欲解脱。”这里所讲的是我们所必须具备的“自省”能力，也就是“内自观察思惟”。我们现在大部分已经丧失了自我净化的功能，自己把握不住自己，把解决麻烦的希望，全部仰赖于某种神秘的力量，即为佛教所申斥的“尊佑论”。观察思惟什么？就是我们的心中，还有没有“欲想”？这个欲，具体是指五欲，是以“爱”为中心。如果爱欲一起却不加收拾，其结果是瞎子点灯白费蜡。舍利弗譬喻道：“譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲惫，船则倒还，顺流而下。”这个与我们中国所说的“学如逆水行舟，不进则退”，讲的是一个理儿。修行也是这样，你不再精进而是停止不前，并不能保证你能够做到原地踏步；相反，弄不好还会退步得很严重。就好像“鸟翮”(hé，羽毛中间的硬管)，“入火则卷，不可传送”。因此舍利弗郑重告诫诸比丘：“于五欲功德离欲解脱”。本经要点：善自思惟，远离五欲。
494经：本经是舍利弗入王舍城乞食，“于路边见一大枯树，即于树下敷坐具”，然后给诸比丘讲开示。可以说，那时比丘入城乞食并非独行，而是跟随于某位耆德身后，一来便于乞食，二来可以随顺听闻教导。舍利弗显然是眼见枯树而生起灵感：“若有比丘修习禅思，得神通力，心得自在，欲令此枯树成地，即时为地。所以者何？谓此枯树中有地界，是故，比丘得神通力，心作地解，即成地不异。”这话听起来有些抽象，主要是如何理解“欲令此枯树成地”这句经文。舍利弗在这里所讲的是神通力的不可思议，联系到下面的经文：“若有比丘得神通力，自在如意，欲令此树为水、火、风、金、银等物，悉皆成就不异”，可以将上面的“地”理解为“坚固”，因地本性为坚固性，而枯树则不堪一击，显然并不坚固。舍利弗的意思是说，如果我们获得了神通力，想让这棵枯树变得坚固，返老还童，可以说不费吹灰之力。有了神通，想干什么就干什么，想要什么就有什么，让一块石头瞬间变成一只鸡蛋，也是举手之事，“自在如意，为种种物悉成不异”。这种神通可以通过什么样的途径获得呢？便是禅定。因此，比丘当要“当勤禅思，学诸神通”。本经的要点：禅思(注意，要点是“禅思”而非“神通”)。
495经：本经叙述比丘不得犯戒。关于戒，以及世尊制戒的过程，其他毗奈耶经典说得很详细(根本有部)。有了戒律，我们就得遵守，不得违犯，这毫无疑问。可是我们一旦违犯了，会造成什么样的后果呢？舍利弗对此问题的回答是：“其犯戒者，以破戒故，所依减退，必不乐住；不乐住已，失喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱已，永不能得无余涅槃。”这里所讲的是“犯戒”与“无余涅槃”之间的因果关系。欲获无余涅槃，就不得犯戒；若犯戒而不悔忏(知错不改)，则永远与无余涅槃绝缘。因为一旦破了戒，便会使得我们身心再也不会清净，从而彻底丧失了定力，如此一来，又如何证得涅槃呢？舍利弗作譬道：“如树根坏，枝叶华果悉不成就。”一棵树的树根都已经腐朽不堪，却琢磨着该树能够枝繁叶茂，且华果遍布，这怎么可能呢？树根就相当于我们身体中的心脏，心脏坏死了，我们的生命也将被宣告终结(当然，医学界所谓的“脑死亡”另当别论)。本经重点是二字：持戒。如持清净戒，“悉能疾得无余涅槃”。建议我们法师们在宣讲与“持戒”有关的专题讲座时，建议引述本经。
496经：本经叙述犯戒比丘要正思惟反省，而检举的比丘也要正思惟反省。舍利弗对大家说：“若诸比丘诤起相言，有犯罪比丘、举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者，当知彼比丘长夜强梁(另译作‘强良’，指强蛮横行，未被调伏)诤讼转增，共相违反，结恨弥深，于所起之罪，不能以正法、律止令休息。”这里所讲的是作为比丘，都要具备“自我省察”的基本素质。对于犯错者，当然要自我反省，这是理所当然的；对于检举犯错者，也要进行自我反省。对于后一点，我们有时会很不理解：检举人家是好事情呀，现在反而要检举者进行自我反省，不是很没道理么？事实上是我们习惯于某种惯性思惟，认为犯错者有错，检举者有功。而在经典中，我们便会发现舍利弗谈到了“正法、律”的基本原则。通俗地讲，就是检举者是处于何种居心来检举他人的。如果检举者出于报复心，或者检举后居功自傲、沾沾自喜，那么被检举者肯定心中不服，从而双方便会生起诤讼(争吵不休)。我们需要注意，舍利弗在这里讲的是“正思惟自省察”，就是说无论是检举方还是被检举方，都要具备正确的出发点，努力帮助自己以及他人改正错误，从而共同进步。关于这些问题，都是和合僧团需要注意的一些细节，看似小事，实际上却是涉及到寺院管理中的大事情。建议从事寺院管理乃至社团管理、企事业单位的管理者们，都要好好拜读几遍，相信大家会从原始经典之中，获得意外的美味佳肴。本经要点：正思惟自省察。
对于以上诸经，若是展开来谈，我们若畅谈个几天几夜，根本不成问题。限于篇幅，此处从简从略，大家还是各自慢慢体悟吧。(10月4日)
