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《佛说阿弥陀经》开示六
 
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  二零一二年五月佛七开示《佛说阿弥陀经》2012.6.22-1

  常福法师于无量寿殿

  南无阿弥陀佛!

  首座慈悲,当家师慈悲,诸位法师慈悲,诸位菩萨慈悲!昨天讲到“不可以少善根福德因缘得生彼国”,“若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱…”那么说,“善男子,善女人”这个善,世间善有多种,有人天福报之善,也有善根的善,福报的善,还有一种善叫至善,这种善,如果大家把握好,人人都有解脱的机会,如果你没有把握好这个善,你可能会落入人天福报。为什么呢,因为一切众生皆有佛性,这个佛性也是善,比方地狱饿鬼畜生,它有佛性,这个佛性呢,藏在我们这个业障里面,就像珠宝一样,藏在泥巴里面,我们无始以来造的这个因,造就恶因,或者是烦恼、分别,把我们这个善的种子藏起来了。那么这个善呢,一切众生都有,所以佛陀说的这个善,你看,“光明无量,照十方国,无所障碍”,如果十方世界有一方众生没有此善的话,那阿弥陀佛此善根而不能到达,所以阿弥陀佛光明无量照十方世界,也代表着十方众生皆具足善根,所以这个善,在经典上说,“设我得佛,他方国土,诸菩萨众,闻我名字,至于得佛,诸根缺陋,不具足者,不取正觉”。这个根,这个根本,就叫善根。那我问你,云有根吗,你把眼睛敲一下,天上放花,这花有根吗,你看水里的月亮,水里月亮有根本吗?无根的就是业障,只要有根的就有佛性,每个众生,他都有善根。我们的业障是没有根的,业障就像天上的云彩一样,它是没有根的,就像雾有云吗,天有边吗,雾有根吗,因为没有根,它就是业障,所以很多人说消业障,消业障,其实没有业障可消,我们的念头转变过来了,你就可以成佛,如果念头不转变过来就是捞月亮。总的来说,你一转过来就是佛,你一转过去就是凡夫,除了这两个念以外,剩下的都是妄想,叫造业。什么叫五阴魔,你悟了,五阴魔就没有了,你迷了,魔就出来了,一天到晚讲魔的人,他一定就是魔,为什么呢,一天到晚说水里有月亮,天天在捞,水里没有月亮,非要说水里有月亮,哪有魔呢。有人说意识,我们的灵魂,有灵魂吗,其实没有灵魂,知道吗,如果有灵魂,那他就变成鬼了,因为有灵魂的执着,固执成形,就是你自己执着出来的,就成为形状,但是有一天悟了呢,这个形状就没有了,是你自己的念头,妄想形成出来的,我们只要把妄想去掉,或者念佛把妄想去掉,它这个魔自己会消失掉。但是无始以来执着太重,我们总是有这个五阴魔好像在你心中安住着,就像水里月亮,老是在寻找着。但是有些人,他会带着我们去找水里月亮,还帮着我们捞水里月亮,他自己迷了,还劝别人一直迷,就是说他自己本身是迷惑的,还劝别人迷,我带你去消魔,我带你去打水里月亮,我怎么样要把你业障消掉,其实不知道,自己是迷的,还叫人家迷,盲人骑盲象,就是那象也是盲的,你自己也是瞎子,然后一起堕入大火坑,就是这样的师父带这样的徒弟,所以徒弟呢坐在师父身上,师父就好比是大象,徒弟就好比瞎着眼睛的人,你坐在大象身上,看那个大象很有福报,你看我师父多有福报,坐在这个地方,师父好啊,师父好啊,跟着师父,师父就把你背着,一起就掉进火坑了。所以呢,你不要骑在盲象身上,不要看着肥肥大大的你就跟着跑,你不要以为很多钱就可以。象是什么意思呢,就是说,修福不修慧,以后将来投胎的时候就变成大象。但是我们这个六牙象的象是菩萨化来的,你坐的那个象可能连牙齿都没有,连一波罗蜜都没有,现在好多大象没有牙齿,所以我们一定要有选择,一定要有智慧。所以大家要知道,不管是哪个师父,都应该告诉你,每个众生都有佛性,也就是说你的善根都具足了,同时我告诉你,你现前所有的善,都是从那个地方出来的,如果这样想就知道了,那你今天为什么会到庙里来拜佛呢,为什么在家孝顺父母呢,你为什么获得天地之间这种善法呢,为什么看到星星和月亮呢,还有太阳呢。这个善根从哪里来,不是外面来的,就是从你那个善根里出来,那个善根就是佛性,现前外面所有的善,都从这个善根里面暴发出来,只是说你没有获得圆满,如果你圆满了,你就是佛了,你就不要到西方极乐世界了,因为你还不是佛,所以这种善根能维持多久呢,不知道下辈子还有没有份啊,就是说你这趟车,没有到西方极乐世界,如果你堕地狱,这种善根又隐藏了,因为你没证到八地菩萨,没证到阿罗汉解脱,没达到解脱不退的话,就会有退失的危险。你不要以为不退就可以解脱了,其实不退里面还有一个长住,无量劫长住都不出来,就是说阿罗汉无量劫不能出来,在三十三天,等下一尊佛出世,才出来,佛不出世,你就不在世间,你进入大空寂里面去了,在那地方住了很久也不能出来。上不能供养、亲近诸佛,下不能度亲人父母眷属,你一个人住在那个地方,寂灭里面。所以在中国大乘佛教,可以看到它的实相,就是在你有肉皮囊之前,你可以思维到实相,就是十方诸佛之恩,在你这个肉体没有寂灭之前,你可以想到你的爸爸妈妈在哪个地方受苦,并且可以发起菩提心,想度他的心,一旦你到这个三十三天,进入寂灭体,你就不能供诸佛,不能供养如来,也不能够救度你的父母了,你的亲人,你自己去享乐去了,多少人为你牵挂,你过去无量劫的父母,眷属,亲人。你走了以后呢,他们在看着你,望着你,泪流干了,喉咙也喊哑了,也不知道你在哪个地方。但这些你都不知道,为什么呢,因为你住阿罗汉了,进入寂灭体里,就不知道有多少在关心你,不知道有多少人在喊着你,需要你的回音,可是你就是不回。就像你的妈妈从小离开了你,你妈妈到处找你,就像过去缅甸那边,很多人的儿子被国民党搞缅甸去了,后来就没有回来,后来他的妈妈眼睛瞎了,泪水流完了,眼睛干枯了,到最后临命终时死的那一刹那还在牵挂,丢掉一个儿子不知道在哪里,没有见到。就像你一样,如果你有一个亲人离开你很久,就拿我个人来讲,就我弟弟,我不能照顾他,不能关心他一天到晚放在那个神经病医院里,我只要去想到我的弟弟我就很痛苦,我以前到东林寺出家的时候,想我的父母,特别是学佛以后,就知道要报恩,所以想到父母把我养这么大,没有报答他,父母在家又很苦恼,几个弟弟不听话,看他烦恼的样子,站在门口,渴望我能回家来看看他,但是我出家了,又不能回家去看他,不能长时间在那边照顾,所以每到节日我都很悲伤,非常的悲伤,这些东西都不能提,一提,还是很有感觉,就感觉自己心里被刀割一样,很伤心,以前没有用微笑的脸对父母,常常和父亲吵架,从来没对父母笑过,就是哄一哄都没有这种机会,现在想一想没有机会了,为什么当时他活在世上的时候不对他笑一笑,让他开心呢,非要跟父母吵架,一点事情都不能包容,在外面又想他,在一块又吵架,他打我,我就跑,人世间就是这样的苦。但是呢这种人性里面的有善的一面,因为我们有佛性啊,有佛性以后,就有善根的发起。我母亲也是一样,我没有照顾过她,在小的时候,我总是向我父亲告状,现在想一想就很难过,为什么在家的时候不孝顺她一下呢,死了以后想做一点孝顺的事情,做不到了,在小的时候总是不听话,我母亲稍微吃了什么好东西,我就告诉我父亲,我父亲回来就打我母亲。我常常告诉别人,我这个命很下贱,我巴结我父亲,为了怕父亲的马屁,因为告状以后,我父亲打我母亲,好像我立了一大功劳,为了巴结父亲就说母亲的坏话,搞了什么吃的,什么东西等我看到了,我父亲呢他是当兵的。后来我想一想,怎么觉得以前自己大逆不道呢,非常非常可怕。现在想一想,没有机会了,没有机会来报答她了,所以人在世的时候,有机会报答一下父母,讲讲父母的好话,装着笑一笑,让父母见到你很开心,一定要让他感觉到很开心,因为你开心了,他就开心了。我明显的知道,我父亲为了让我开心,他常常在我面前唱歌,我过去不怎么讲话,因为我小时候不怎么爱讲话的,我回家,父亲就唱小时候当兵的歌,跨过鸭绿江的歌,带着枪,还故意在大厅里面跑来跑去的,后来我想一想为什么,哄我开心…

  所以人性里面都有善根,所以善根会爆发出来,我们内心的善根都是来自我们的自性就是佛性,这种善根呢,这种东西我绝对不会断它的,说叫我断情,因为我出家的这种心非常的坚定,所以我不会跟人家说我要断情,我绝对不会断它,因为我喜欢,我想用这种方法来报答,想用这种情,不断的思维,增加我的道心,有人说出家人要断情,我绝对不会断它的,为什么呢,我认为这种情会令我道心坚固。我想一想我就很想修行,我想一想这种情啊,想一想它,我就感觉到我的道心很坚固,我干嘛要断它呢。所以我过去常常讲啊,人之情来自大悲心,看你用在哪里,如果用在自私自利上面,那就麻烦了。而用在你的道心上面,用在你的善的一面,何乐而不为呢,这叫大觉有情嘛,我们是有情的众生,我们要善于情,情不是坏东西,所以在密宗里面是反对出家人说女人不好,在它的戒律里面其中一条不可以瞧不起女人,瞧不起女人是犯一条密宗里面的戒。女人情重啊,她能够照顾孩子,照顾丈夫,照顾父母,还可以照顾好我们出家人,可以护好佛法,我们只要把她慢慢的引导,所以她会做很大的事业,如果你不善于引导,你骗她,你诱她,你在里面放乱七八糟的东西,那女人就会变坏,所以女人不是天生妖媚男人的,是因为有男人需要,用乱七八糟的东西诱导她,所以她就变成很妖媚的感觉。其实要用善法,她就变成护法者,你看现在多数护法的都是女众,女众情重,她会舍去自己的生命来护持佛法,护持佛教,现在的佛教,我们可以明显的看到,是靠谁来护持,就是靠天下的婆婆们,所以星云大师说,不要瞧不起老太婆,老太婆对佛法上面有极大的护持。所以我们要认识到这一点,所以我们对人家要善护,我们这种善法,要不学佛法,我们怎会有这样的善根生起,乃至对人道的珍惜,对人的孝顺,这些善法。人家讲夫妻和合,就是夫妻两个人不学佛,但是他们之间非常和合,都可以升到天堂,我们怎么善于把握这个情,这个情,我告诉你,不是来自恶业,紧紧记住,是来自于善根,是好的东西,非常好的东西,我们要爱惜它,要善用它!只有什么东西,你的分别,你的贪嗔痴,和你的分别心,这个东西叫做恶,情不是恶。是你的分别和你的烦恼,贪嗔痴是恶,恶的东西是你的妄念,我们除去妄念和分别,那是佛的境界,我们也做不到,但是如果你现在还没成佛之前,你就没有分别,那是不可能的,我现在讲法,你都没有分别了,你不是听不懂了,不可能没有分别。那么没有烦恼你不会到寺庙里来,我们要感谢它们,我要感谢烦恼我的人,如果我们在世间没有烦恼,你看天人福大难修道,天上的人福报太大了修道就难了。贫穷人难以布施,富人难以修道,为什么这样说呢,因为太富的人,他这个福报太大了,对道上来讲的话,不感兴趣,他保护自己的心非常强,他认为自己现前已经很快乐了。贫穷的人布施很困难,自己都饥饿他怎么肯布施呢,非常懒。

  大家知道这个善男子善女人,是指根上的善,根本上的善,不是我的善,不是人天的善,我们在持五戒,做善事,这个善只能升到天上去,但是这个善从哪里来呢,我们这个相上的善是来自于根,如果没有这个根就没有相上的善,因为执着于五戒,执着于孝敬父母,尊重师长,依这种善法而不愿意学佛,你最多到天道。还一种善呢,不但你能做人天之善,并且还追求智慧,像阿罗汉,读般若心经,了解无常,无我,诸法实相而求解脱,这叫善根。这种善,自我解脱的善,想脱离六道生死,脱离人道,脱离六道,想脱离生死,求解脱故,有解脱之善,这种解脱相当于阿罗汉。还有一种善,就是说,不但自己想求解脱,还希望你周围所有的众生都能够求解脱,就是自利利他,叫菩萨善,菩萨也是一种善法,那这一切善,不足为奇,为什么呢,因为都从善根里出来,知道吗,就是说,上至行菩萨道求解脱,下至于六道轮回里面人道天道,这一切善法,九界善法,自利利他及人天善法,而这种善法从哪里来呢,都是有善根而出,都从佛性里出来。所以我们用心思维一下,那既然所有的善法都在善根里面,那么想一想,诸佛,菩萨,所有众生的善,九界之善,都在我这个根本上面,所以一切众生,就是佛陀成佛的时候说的:“善哉善哉,大地一切众生皆有如来智慧德相,因为执着不能证得。”就是这个东西,知道吗,大家悟到这个就悟到一切,此善根能显十界,十法界唯此善根,善根是一,十法界是十,那么这十种法界都在这一个善根上面,而获此善根,即获十法界,我要获得了,了解了这个善根,那我就获得了十法界。在八十八佛里讲啊,“唯一最上乘,发菩提心”,就是要成佛,成佛是佛陀出世的根本,也是出世的因缘,佛陀为什么出世,为了众生发阿耨多罗三藐三菩提,就是成佛,所以呢,我们要成佛,必须要获得善根,而善根,一切众生具足了,是故善男子,善女人。善男子,子为根本,人是为别法,女人为相,男人为体,子是根本的意思,人,撇捺是对立,是分别相,为什么讲女人呢,女人不讲女子呢,女人分别心比较强,对立心比较强,代表着对立的人见,就是说我相人相,那个人相里面,子是代表根本,善男子的子是代表着佛性,善女人是代表一切法。也可以讲,子者为智,人者为悲,悲是法界的意思,人是融在生活之中,叫女。所以女人为什么要嫁人呢,嫁男从男,嫁鸡从鸡,嫁狗从狗,为什么呢,嫁人,出嫁,我们出家为男,出嫁为女,为什么要出嫁呢,因为嫁鸡随鸡,嫁狗随狗,你生的孩子也是丈夫的,你住的房子也是丈夫的,连你自己也是你丈夫的,为什么呢,因为你出嫁了,出嫁了以后就没有我了,女人要学会,你要出嫁,出嫁了以后这个世界就没有你了,你自己也是丈夫的,你孩子也是丈夫的,你房子也是丈夫的,你的一切一切都是你的丈夫的,你呢,没有了,你也出嫁了。所以你要真正的出嫁了,知道吧,这叫出嫁了,所以女人出嫁,男人出家。男人出家为子,出家就是没有我,如果你真正的把自己嫁出去了,你不就没有我了吗。要学会出嫁,是不是,出嫁了以后,你们家里什么都是丈夫的,我什么都没有,那就对了,我们要学会随缘,所以在家里做女人的人,要学会与名相符,你既然出嫁了,你自己都是你男人的,我已经没有了,你穷我就穷,你富我就富,你要饭我跟着你要饭,你做皇帝我就跟着你做皇后,你要学会就跟着他就可以了,你呢什么都不是,什么都没有,你就好好的信佛念佛,在这个此世界,在家里做丈夫的助手,要学会做一个真正的出嫁人,但现在不是了,现在调过来了,出了嫁以后,丈夫是我的,儿子也是我的,家是我的,不是我的,婆婆赶走,这个婆婆是多余的,你既然出嫁了,你就是他家的人,要学会顺承,从夫从德,你已经顺从于夫,顺从于德,你就这样的,就对了,所以女人善于“悲”,男人善于“智”,所以善男子善于智,善女人善于悲,她对立心比较强,善男子,善女人,里面既然没有分别又有分别,为什么呢,善男子善女人,一个讲悲一个讲智,善男子善女人,它又不离开善,都有佛性,我们是一样的,只是一个在悲,一个在智。那么不管是善男子善女人闻说阿弥陀佛,闻到阿弥陀佛,所谓“闻”,而不是“听”,紧紧记住,“闻”是心闻,“听”是耳听,耳听为尘,心闻为智。就是说,耳听是什么呢,是意识的识,耳朵听的是识。心呢,闻为智,心闻为智。就是说用识听,一定是有问题的,用心闻才叫智慧,我们这几天讲法,不知道大家用心了没有。你吃饭穿衣睡觉,要用心,你要用心,你觉得很净,要用耳识就会吵,有人会烦恼,为什么,因为用耳用眼,要如果你用心,你就很清静,有人在这里念佛,晚上回家,是不是在庙里很用心,回家就不用心了呢,错也,你要把这个法听进去以后,回家对待丈夫,对待儿子,昨天有个居士说种种烦恼,那是因为没有用心,你要真正用心,那你感觉到他骂人的时候很可爱的,你觉得他很可爱,就对了,知道吧。我看我的徒弟不听话,我用心,咦,我觉得他骂人都可爱,我有时候,本来用眼睛看是很烦恼的人,咦,我用一下心,完全就改变了,所以我们要用心。用心你愿意付出,你再调皮,你再烦恼,你手破了,我还来给你包扎,你烦恼的时候,你什么地方痛啊,人家骂你的时候,轻轻的问他,你为什么烦恼啊,孩子哭啊,你就不会烦恼,你会轻轻的问他。如果你丈夫骂你,你就不高兴了。孩子不高兴了,你会轻轻的问哪个地方痛啊,或者和你没有关系的人在烦恼的时候你就不会这样问了,我们要用心,轻轻的问一下,你在发脾气,是不是心理不舒服啊,什么地方不舒服啊,什么地方烦恼啊,你问一下。

  昨天有一个居士过来,他有烦恼,我就问他,你要工作,要上班,要面对大众,你愿意投进去,你不是出家人,你也不到深山老林里去修行,那我问你,你要投入到社会,社会上的人是什么人,是贪嗔痴烦恼的人,你是一个学佛者,你要投入到一个贪嗔痴烦恼的地方去,你要提前知道,社会是有贪嗔痴烦恼的,既然你愿意到里面去,你就得同时接受贪嗔痴的烦恼。那么说,一个贪嗔痴烦恼的人,贪心重的人他会偷你的东西,嗔心的人他会打你,痴心重的人,他会执着你,轻慢的人,他会瞧不起你,怀疑的人他对你是堤防的,这就是贪嗔痴烦恼,既然你准备到里面去,你就准备接受现实,因为这个世界就是贪嗔痴烦恼。所以呢,你只要到生活中去,你就必须要接受这种现实,不然的话,那你就出家,因为现实是残酷的,你要到里面去就得接受,那么说,他贪我不贪,他嗔我不嗔,他烦恼我不烦恼,我还问一问你为什么烦恼,你要问一问,就说你是菩萨,你应该照顾他,你烦恼了,你骂我没有关系,你什么地方痛,因为我是菩萨,我来照顾你,你就是这样对待人生,在这个世界上你用这种心来照顾人,没有事情不能解决。后来那个居士很开心,不怕了,为什么呢,外面人都有贪嗔痴烦恼,就准备你要付出,他说他准备付出的,把工作做好,既然你舍得付出,为什么不舍心呢,既然外面有贪嗔痴烦恼,你就准备别人害你,没有关系的,他有他的烦恼,你就投进去帮助他好了,你满足他愿望好了,所以这个居士很开心的回去,得到了极大的安心,非常欢喜的回去了,而不是担心有什么灾难啊,这些都是你心中的东西,所以他现在很开心的回去了,做事业去了。所以我们也应该知道,你学佛了以后,你面对的大众一定是贪嗔痴烦恼,因为他们是凡夫,他们在地狱饿鬼畜生道住了很久的人,他们有烦恼,你天天要面对他们,所以你人生中只有两个选择,要不出家,要不在家,在家就接受它,出家就远离它,就这种道理。过去一个法师讲,“随因果而受,随因缘而行,随名号而得佛,随念佛而成佛”。就是说,这个世界,随因果而来受它,敢于受。随因缘而行,这世界都是因缘,好的坏的,是非善恶,骂你、说你、讲你、委屈你、怎么样你,都是因缘。随名号而得佛,因为你已经闻到阿弥陀佛了,你已经得到佛了,在这个世界,你走到哪个地方,阿弥陀佛永远不会离开你了,你想一想,我到印度去,带什么回来了,没带什么,还是名号,我念佛出去,回来念佛回来,印度,我不可能天天想它,只是打个妄想,在人生中,到任何地方,就是打一个妄想,那么名号,它永远跟着我,所以随名号而得佛,有了这个佛号就可以了,因念佛而成佛,发菩提心,你念阿弥陀佛就是你的菩提心,就是你成佛的机缘,所以念佛而成佛,这句话要记住!

  我们在此世界要得到根本就是这尊佛号,这尊佛号是什么呢,就是我们的根本,它含摄了十方诸佛,也是我们的究竟善根,所以善男子善女人,它有另外一个意思啊,所谓善男子善女人就是我们今天在闻法的时候,闻说阿弥陀佛,就是善根福德因缘具足的人,他能闻到阿弥陀佛。闻到阿弥陀佛是什么呢,就是闻善根。善男子善女人闻阿弥陀佛即闻善根,就闻到你根本的善根,就是佛性,而此佛性,十方诸佛,十方菩萨,十方解脱者,乃至于人道,天道,乃至于地狱饿鬼畜生,一切佛性处,一切众生皆有佛性,而都在这善根之处。所以呢,念南无阿弥陀佛这尊佛号,是我善根,我善根持有人道,我善根持有天道,我善根持有解脱者,我善根中持有诸佛菩萨,闻此善根就圆满了,原来我持人道也在我佛性之中,在我善根之中,而这个善根如何表达,此善根如何表达?净土法门阿弥陀佛用了这个大方便,如何表达我们的善根呢,实在是言辞道断而无法可说,所以呢,长叹一声,南无阿弥陀佛!这一声佛号是表达你的心意,你心中无法言辞的这种善根,用这一声南无阿弥陀佛而彻底究竟,意会到了,没办法说出来,说众生,说佛,说菩萨,说了一大落,一下子就忘记了,你跟众生讲说人,忘记了天,说天忘记了解脱者,说解脱者忘记了菩萨,说菩萨又忘记了佛,说佛又忘记了众生,我们总是执着一方,失去一方,我们没有这么好的记性,我们记不住这么多东西,但是我心里知道。诸佛、菩萨、解脱者、人天道,都在这一善根里摄取,现在我心里面知道了,没办法说出来,说多了,人家也听不懂,搅来搅去的可能又搞错了,所以呢,我们这一声南无阿弥陀佛心开意解,心里明了,内心中对这个善根完全融合,就是“南无阿弥陀佛”,所以你这一声阿弥陀佛表里表外,里外一致,这叫“闻说阿弥陀佛”。你要知道“闻”不是“听”,听是六个字,闻是跟你善根相应的那一刹那,此一声阿弥陀佛即是你善根,此人道,此解脱者,诸佛,菩萨,这一念“闻”,完全跟你心相应。所以这一声南无阿弥陀佛是用善根念,用心来念,用无我来念,用解脱来念,用菩萨道来念,用诸佛来念,就以诸佛的心来念,以菩萨心来念,利益众生的菩萨心来念,以解脱者的身份来念,以人天道心来念。以你现前这一念善根来念,你这念一声阿弥陀佛是不是一念善根,以此善根来念,这一念善根也是相,都从善根里出来,所以“原来弥陀念弥陀”就是这个意思。所以呢,这一声南无阿弥陀佛叫闻说阿弥陀佛,不然的话,用听隔着千里,太远了,用耳朵听南无阿弥陀佛,诽谤人道,诽谤天道,诽谤解脱者,诽谤菩萨,诽谤诸佛,你把你所有的善根都给诽谤一顿,然后念阿弥陀佛,那你就完蛋了,为什么呢,此表里不能如一,第二你是是非之相,第三与实相般若不相应,不是至顿至圆的教法。从哪方面想,你都是不通的,因为没有闻,只是听而已,所以闻者,什么叫心闻啊,心闻跟心相应,跟实相相应,叫闻,知道吧。那么你用这样的心来念阿弥陀佛,你念南无阿弥陀佛的这一念,这叫执持名号,闻说阿弥陀佛为信,执持名号为愿,什么叫执持,大家知道吗,“执”就是对名号的一种执着,执而不舍,执而不疑,就是不再怀疑它,持就是不舍去的意思,那么说手捏着紧紧的不放,这叫持,也叫愿,执持两个字就是非常有力,这叫愿,执持名号为愿,信愿。这样执着然后不放弃,这叫一心不乱,你紧紧抓住它不放,一日到七日,有人一日就可以得道,有人七日就可以得道,有人一生,到临命终时那一刹那就得道了。这叫信愿行,你看闻说阿弥陀佛叫信根,执持名号为愿根,一日至七日为行根,就是说你一日至七日就是执持,一日至七日前面一定有执持名号,执持到七日,闻到阿弥陀佛,然后执持而不舍,然后这样一日至七日执持着。你看我把这个东西抓在手上,叫执持,然后一直抓着不放,七天,这叫做一日至七日,不是说我执持了以后把它放下来,然后阿弥陀佛,阿弥陀佛…哪有这样的,现在把它分开了,看到了没有。闻是闻这个东西,然后执持还是这个东西!然后七天还是这个东西,怎么可能信了以后把它放下,然后发个愿,愿了以后又把它放下来,又来称名,这不是执持,你把执持的东西都已经放掉了,怎么行呢?执持,不持不足以信,不念不足以持,就是说你念阿弥陀佛名号是来自执持,执持是来自于信,所以,念名号跟执持跟信,它是一体,不是分开来,现在把它分开了,说信阿弥陀佛在西方极乐世界,好,这个放下来,然后我发愿要到西方极乐世界去,远离此世界,好再放下来,我们称念南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……把信愿行分开来了,看到没有,完全是分开来的,信愿行本来是一体的,但是我们现在很多讲经的人把它分开来了,那么这就危险了。执持名号,它前面还有“或信受,或称名”,信受为信,称名为愿,就是说执持这个名号,执持为愿,叫信愿往生,愿是在执持上面,“行”自得,你就知道,信愿里面一定有“行”,没有行,不足以信愿。你看你抓住这个佛号不放下来了,这叫执持,难道他阿弥陀佛不在念吗,所以念阿弥陀佛名号,这个行就是愿,而执持名号就代表行,你为什么抓着他不放呢,那孩子抓着妈妈手,我问你,他为什么要抓妈妈的手,因为他信自己的妈妈,为什么抓着她,因为怕丢失,为什么老是抓着她,因为这样的行为最安全。那么,一手抓着妈妈的手,这里面有信、有愿、有行。你不放弃她叫行,抓着她叫愿,你相信她叫信,信愿行就是你一个手抓着妈妈而已,所以信愿行是一体,你不可以分开来,说另外有一个什么东西抓,就是抓着妈妈的手就可以了,叫做执持名号,所以懂得这个道理,就知道什么是执持,那么说你用这种心,这一生,用信愿行来念阿弥陀佛,用自己的信愿这种力量来念阿弥陀佛,用心的话很快就能达到。为什么呢,原来你念这声阿弥陀佛是从善根里出来,不是从肉体里出来,也不是从妄想里出来,是从我善根里出来,妄想只是个用而已,就是我的意识只是功用而已,它利用我这个肉体,用我的思维,用我的业力,能把我的善根爆发出来,我能念的是叫相,我所念的是根,根相一体,互互相念,就像这个柜子,柜子念木头,木头念柜子,互相念,心心相惜,就是我们这个善根和阿弥陀佛,阿弥陀佛是善根,善根就是阿弥陀佛,我这个能念的是善相,所念的是善根,善根跟善相难道分开来了吗?没有分开,是永远分不开的,善根里面,诸佛菩萨都在里面,都是一相,就是一个相,就是阿弥陀佛,分别开来就是十个法界了,十个法界是众生的妄想,佛有佛的妄想,菩萨有菩萨的妄想,众生有众生的妄想,佛的妄想就是愿力,要度众生,但是他的妄想是清静的,是解脱的,他是没有分别的,他是没有执着的,他的妄想是千百亿化身,我们的妄想是前念后挂,过去的事情还在想,未来的事情在忧患,过去的事情在牵挂,我们怕明天会怎么样呢,过去的事情,那个人那么好,怎么还不过来啊,明天又不知道会怎样,恐惧,我们人是这样的。佛陀不是这样的,佛陀在每个念头里面都是非常的自在,自在、愿力、大悲,都在里面。但是每个佛,每个菩萨都不一样,众生的业力也不一样,善根执着也不一样,总的来说都是每个人的愿力或者每个人的执着,业力所感召的十法界。但是这十法界离不开一法界,就像阿弥陀佛九品莲花一样,哪有九品莲花呢,因为众生心有九品嘛,所以就九品,佛哪有九品,佛陀就是一品。你看九品都是阿弥陀佛,阿弥陀佛都是九品,你看五个手指难道有五只手吗,五个手指你是老大老二老三老四老五,对于佛陀来说就是一只手而已,所以对你讲这是老大,一品二品三品,那都是佛陀的手而已,你喜欢小的就小的,喜欢大的就大的。对佛陀来讲都是我的手,所以佛陀无大亦无小,没有什么大小之别,所以九品就是一品,一品就是九品,九法界你悟到一品那就恭喜你了,十法界的善根你悟到一种善根那就恭喜你了,你念阿弥陀佛就是十法界就是此一善根,南无阿弥陀佛这一念十法界汇此一念善根,那么这一声阿弥陀佛念下去你就彻底踏实了。

  所以这样的念阿弥陀佛,这叫做执持名号,我们的祖师们说或信受,或称名,这个比较究竟,前面应该加个信受,信受就是“闻说阿弥陀佛”,先有信受,后有称名,信受和称名它是不能分开的,就光称名而不信受,绝对是错误的,因为没有信啊,叫信受称名,信受是了解了,你看在一本《阿弥陀佛摄受经》里面讲,闻到阿弥陀佛,思维名号功德,或一、或二、或三、或四五六七日,那么他是思维名号功德,这叫做信受,思维名号的功德就是不断的思维,不断的思维,你就会跟阿弥陀佛相应,智慧的人只要一日就可以达到一心不乱,稍微蠢一点的人呢,可以七日一心不乱。如果你七天,坐在我边上,不断的闻七天,但是你要有师父给你讲七天,太愚蠢了,我慢慢给你讲,讲七天,盲聋喑哑就没办法了,这个地方我看大家都是很有智慧的。一个居士讲了,发现我们无量寿寺的居士还蛮不错的,不炸鞭炮,不烧香,不烧纸,念阿弥陀佛了,那你看那个小庙里炸鞭炮又烧纸,又烧香,大把大把的香,你看广东的香,烧的越多越好。九华山烧纸烧到什么程度,拖了三卡车的纸啊,然后一个铜香炉给烧裂开来了,这个太厉害了,烧了几十万,哎呦,这个纸就白白的浪费了,这个钱浪费了,还以为有福报,这个怪不了,他迷惑嘛。所以我们这个地方没有看到烧纸的,没看到炸鞭炮噼里啪啦的响,我们寺庙很清静的,也没看到大把大把的香在烧,都晓得烧一两支就足矣。在这里听法的,有的都听了十多年了,因为我讲了十多年了,十年啊,人生有几个十年,听了十年,不知道开智慧了没有,人家讲钢铁都能磨成针,听了十年,那肯定是不得了了,能听十年当然是不错了。迦叶尊者在佛陀面前,佛陀没涅槃之前,他常常在佛陀面前听法,打坐,活在法喜之中,从来也不讲话。后来释迦摩尼佛圆寂以后,他才出来维护佛法,佛陀在世的时候,他从不讲话,也不做声,寂灭在那个地方,为什么呢,他享受师父传给他的妙法,天天享受这种法的快乐。三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍都是跟师父一住二十年,一住十几年,他并不是没有开悟,早就开悟了,但是他一直在享受这一种法喜,机缘没有成熟,他绝对不会出去,住了十年没有关系,到了西方极乐世界以后,你可以大力的弘法利生,在此世界你可能没有办法,因为此世界人恶业很重,他攻击你啊,你有再大智慧,你讲出去人家不信你啊,因为此世界,特别是女众,你弘法很不方便,没有关系的,转身就来的,你到了西方极乐世界以后,回来就是男子大丈夫心,然后上可以供应诸佛,下可以度众生,然后建立三十二相,到东方世界,西方世界,北方世界,南方世界。在你没有到西方极乐世界之前,你要不断的想啊,我要到十方世界去弘法利生,我要度众生,我要到非洲,我要到北俱芦洲,因为北俱芦洲很可怜,不信佛,我要到非洲,那个地方不信佛,我要到苏联,我将来化身到那些地方去,你可以发愿,任何地方没有佛法我都去,这样发愿,到西方极乐世界回来我就去,但是前提是一定要到西方极乐世界,因为你不到西方极乐世界就非常危险。我过去看到小庙的人,等我从西方极乐世界回来我就去,我一定要到那个地方主持道场,到任何一个地方,没有佛法,你就发愿,等我从西方世界回来以后就到那个地方弘法,非洲啊,南洲啊,北洲啊,龙宫里面也可以去,你不要怕,地狱也可以去,到了西方极乐世界,什么地方都可以去,你发的愿越广越好,你有千百亿化身啊,很快的,几十年就过去了,很快就可以达到目的了,到西方极乐世界不是享受知道吗,到西方极乐世界是发菩提心,你要广结善缘,你要结人缘,结众生缘,广泛的结缘,将来到西方极乐回来,这个缘就比较殊胜,所以你不要到西方极乐就不出来了,到西方世界成等正觉,到西方极乐世界都是一生补处,为什么一生补处呢,一生补处就是菩萨道,极乐世界都是一生补处,都是菩萨道,有的佛只能度一方,有的佛度两方,有的度三方,有的度一个国土,二个国土,三个国土,都跟他因地发愿有关系。那我们因地发愿是什么愿呢,是到西方极乐世界,再也不回来了,我太苦了,不干了,很多菩萨都这样发愿,我再也不来了,我要到西方极乐世界去,我再也不到人间来了,这是错误的,知道吗,因为你回来不是一样了,知道吗,你回来是三十二相,八十种好了,你一回来是大菩萨了,你有神通变化了,人家打你,骂你,没有事了,所以不要怕,一定要发愿,我一定要来,所以在此世界一定要发愿,一定要来,本来遍满十方,你要不发愿的话,会失掉很大的利益,知道吗,因为彼世界和此世界是相通的,你要到此世界,不到此世界来,不是舍去化身吗,你就落到边地疑城了,我们就非常危险。

  那么说,我们持名号属于行的范围之内,因为这里面讲到很多的信愿行,比例来讲,释迦摩尼佛来到此世界,他就是一个信,他来到此世界,亦代表着大悲心,代表着愿力。那么此世界三十二相八十种好讲经说法,这就是行,如来出现,稀有难得,这是一个信愿行,所以释迦牟尼佛,他一辈子说法就是表露佛法的真实,第二个呢,他讲西方极乐世界,讲阿弥陀佛的依正庄严,并且讲了愿力,应当发愿,愿生彼国,然后又讲,闻说阿弥陀佛,执持名号一心不乱,这叫行,这是第二个信愿行。第三个呢,闻说阿弥陀佛叫信,执持名号叫愿,后面若一日至七日,又叫行,叫信愿行,后面有十方诸佛现前,又是讲信愿行,后面还有一个信愿行,还有一个信愿行,所以阿弥陀经里面讲了很多的信愿行,有因地的信愿行,别教的信愿行,有果上的信愿行,还有比喻上的信愿行,讲来讲去都是讲信愿行,所以呢,要把阿弥陀经搞懂了,你信愿行就落实了,它重重复复的,重重叠叠的讲信愿行,因为这是不问自说的一部经典,是释迦牟尼佛的大悲心的全部示现。

  释迦牟尼佛出生因缘的根本目的,它是最究竟处,如来出生于世,为惠以众生真实利益,为了拯救众生,给以众生真实利益,令众生到西方极乐世界去,而这句话就在无量寿经讲了,十方诸佛出世的目的是为了要说阿弥陀佛,讲了前面的那么多的次第,什么讲空性,讲般若,讲次第,讲方便,都是为了显示到后面讲阿弥陀佛,为了讲阿弥陀佛,释迦牟尼佛讲了三藏十二部经典,十方诸佛亦如是。那我讲话有没有依据呢,其实无量寿经已经表露出来了,从阿弥陀佛十七愿里面讲,“十方诸佛不赞叹我的名号,阿弥陀佛不取正觉”。这里面就可以肯定说,十方诸佛都要赞美阿弥陀佛,因为十方诸佛,有一尊佛不赞美南无阿弥陀佛的名号,不赞美阿弥陀佛的殊胜功德,他是赞美不是称名,赞美佛陀的功德,不赞美阿弥陀佛就不成佛,十方诸佛都赞美,难道你成佛不赞美吗,那阿弥陀佛就成不了佛。那就可以肯定说过去的佛,现在的佛,未来的佛都要赞美阿弥陀佛,那肯定每个人都要赞美。为什么,因为每个人都要去西方极乐世界,这里面我们用逻辑性想一想就知道了,我们将来成佛要不要赞美阿弥陀佛,如果你不赞美阿弥陀佛,阿弥陀佛就成不了佛,所有的众生,将来的众生要成佛,必须要赞美阿弥陀佛,现在的佛一定要赞美阿弥陀佛,他不赞美就不是佛,未来的佛,过去的佛,一定赞美阿弥陀佛。当时五十三尊佛教导弟子,将来往生西方极乐世界,要见阿弥陀佛,当时阿弥陀佛还没成佛啊,就告诉弟子,就给弟子授记,将来要往生西方极乐世界,他就知道将来有一尊阿弥陀佛,他就赞美阿弥陀佛,过去的佛赞美阿弥陀佛,现在的佛赞美阿弥陀佛,未来的佛还要赞美阿弥陀佛,你们就是未来的佛啊,是不是,那一定要赞美阿弥陀佛啊。所以这里面为什么要赞美阿弥陀佛,十方诸佛所共赞,共赞的体。赞美阿弥陀佛是很正常的事,不管是哪个法门,在无量寿经里面,释迦牟尼佛还讲过,我所做皆办,我来到此世界降五恶,去五痛,力修五善,去五烧,就是令众生持五戒得人身,安住离亡之道,但是我出世以后呢,众生往复于前,又到地狱饿鬼畜生,又进入贪嗔痴,所以敬告弥勒菩萨,我出世以后,一定要把阿弥陀佛告诉大众,令众生进入安稳的地方,就是西方极乐世界,永远不会到地狱饿鬼畜生了。所以释迦牟尼佛只是安立众生,建立五戒,令众生住在善法里,或者菩萨善,或者罗汉善,或者解脱善,或者是人天善,但是弥勒菩萨劝告众生还是到西方极乐世界,那个地方永远安稳,永远不会退转,所以在经典后面讲说,释迦牟尼佛的教法全部灭尽,到最后面就是无量寿经留住于世,留世百岁,还有说作伟大证物,就是说“南无阿弥陀佛”这声名号在这个世间做众生永恒的这个伟大证物,真实给众生永恒的东西,就是说不管你在哪个时候,阿弥陀佛名号都会出来,它是永恒的,不会灭掉的,有的人说住百岁,所谓的百岁就是圆满的意思。所以我们要知道,这声名号是永远不会断绝的,到最后一声南无阿弥陀佛名号令众生不堕地狱饿鬼畜生,就像《地藏经》里面讲,不令众生入三恶道一日一夜,这声阿弥陀佛在世间,或称名或信受,不会再堕地狱了,就是你称名信受,包括畜生类的,你在称名,它闻到了这个音声,都能得到解脱,都能够生到人天,为什么我们放生最后要给它念阿弥陀佛才是最重要的,给它三皈啦,叫它持五戒啦,都是方便。它能够闻到阿弥陀佛,这为究竟,所以放生的时候,给它打个皈依,然后念七遍往生咒,再念几声南无阿弥陀佛,就可以放生了,因为一声“阿弥陀佛”永成道种,这个才是真正的根本,所以让一切众生都能够闻到阿弥陀佛,或者唱阿弥陀佛,或者墙壁上写阿弥陀佛,或者路边立阿弥陀佛,就是说你在路边搞个石头,然后刻个阿弥陀佛,立在路边,或者在你那个墙上写个阿弥陀佛,或者你的念佛机在家里不断的唱阿弥陀佛,你身上可以挂一个阿弥陀佛,你的汗衫上面可以写个阿弥陀佛,打电话阿弥陀佛,电脑上写个阿弥陀佛,打开的全是阿弥陀佛,墙上画上都是阿弥陀佛。为什么呢,众生闻者,见者,只要看到的人,闻到的人都种善根,身心柔软都能解脱,这辈子没有解脱没有关系,转身就能解脱。就像你丈夫不听话没有关系,告诉他阿弥陀佛,没有关系,这辈子度不了,下辈子再来,下辈子可以转,因为善根在那个地方,怕他下辈子不转啊,闻阿弥陀佛者,身心柔软,身心就会柔软了,过去是仇人,变成是你的朋友,变成你的眷属,变成你最爱的人,所以我们在此世界有仇人不怕,就怕你不知道阿弥陀佛的慈悲。所以哪个地方都可以贴一个,我准备搞这个,在路上搞一些石头,刻个南无阿弥陀佛,在路上竖着,让他们看的到,然后搞个亭子,然后亭子中间立个大碑,底下一个莲花,写六个字,南无阿弥陀佛,所以东林寺,你看常证法师的门口石头上面写的南无阿弥陀佛,所有众生最后就剩南无阿弥陀佛,见闻觉知,就是见到了,闻到了,感觉到了,知道了,都可以身心柔软,都可以得到相似相应的解脱,念阿弥陀佛的方法有很多的,我们祖师传下来的不少于四种吧,那我们念阿弥陀佛,其实有因地念阿弥陀佛,有道位念阿弥陀佛,有果位上念的阿弥陀佛,在我们这里听法,是直接在果位上念阿弥陀佛,假设我这些话你听不懂的话,你可以因位上念阿弥陀佛,什么叫因位上念阿弥陀佛呢,就是感到世间苦,然后念阿弥陀佛可以安心,叫伏住烦恼,你就念六个字,然后自己听,听了以后,你烦恼会减轻,因为你已经种下了佛陀的善根,虽然没有显现出来,或者你不知道,你不知道佛陀的伟大,善根的广大,但是呢,你能持这声南无阿弥陀佛,它是根,但是你不知道,你可能对它有诽谤之心,但是你现在不会有这样的现象了,不会对人家善法生起不满的心态,如果你听懂的话。如果你听不懂,可能对人家有不满的状态,比例来讲,都是人道,你为什么不满呢,都是出家,都是人天,这善根里都具足一切功德的,有的人对这个世界有不满的状态,老是说西方极乐世界在西方,此世界的善根都是我们的妄想,业障,然后把这个世界拿到业障里面,然后称念阿弥陀佛,念念心很清静,但是呢佛号去掉以后,回家儿子是儿子,孙子是孙子,骂这个不好,骂那个不好,出家不好,做功德也不好,到最后和日本某些净土宗一样,你出家也不行,你做功德也不行,你行菩萨道也不行,你发大愿也不行,这些都是你的业障,都是你的烦恼,都是你因地自力,我们要靠阿弥陀佛接引。这种体就是诽谤,诽谤十法界,它不知道阿弥陀佛名号就在我们善根之中,西方极乐世界在哪里啊,西方极乐世界就在我们的善根里,知道吗。阿弥陀佛把功德、把名号、把西方极乐世界已经修到名号,名号修到善根里面,善根就在十法界里面,知道吗,所以十法界都有极乐世界,而阿弥陀佛光明无量照十方国,无所障碍,阿弥陀佛善根在一切处,你怎么能建立一个独立的地方呢,那你在东方讲西方,在西方讲东方,那你在西方讲西方极乐世界在哪里呢,它是个比喻的说法,是对于太阳来讲是西方,如果你到太阳的西边去了那不到东边来了,你要跑另外一个星球怎么办呢,是不是,根本不知道太阳在哪边了,你手指着,一直转到哪边去了呢,到底哪边是西方,我指着西方,你绕着地球一直跑,跑到东方去了怎么办呢,因为地球在转呐,你要靠地球的形状作为标准的话,一定会出问题的,所以佛陀比喻的说法,我们要会到他的意思,要会意!好,阿弥陀佛!

  根据录音整理

  心月


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