《入菩萨行论》讲记(六十八)

 

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　

　　前面已经讲了精进的四种助缘，接下来讲如何依靠这四种助缘来精进修行。

　　

　　

　　这是用比喻来说明道理。犹如一个久经百战、经验丰富的老将在沙场上跟敌人针锋相对的时候，他以避免利刃击中自己的方法来保护自己，然后再去摧毁对方。这样，既能保护自己，又能摧毁敌人。同样，我们在修行的过程中，也要做到既保护自己，又要降伏烦恼。我们也应当巧妙地回避烦恼的利刃，束缚住一切烦恼，不让它再度加害自己。

　　

　　我们要以正知正念保护自己的相续。如果能以正知正念保护自己的相续，这些贪嗔痴等烦恼就无法染污自己的相续。能守持正知正念就能守持心，能守持心就能守持戒律。以正知正念守护自己的心相续，就是保护自己。这样，这些烦恼就不会染污你的相续，它们根本就没有机会。

　　

　　其次，我们还要以佛法、以智慧去降伏这些烦恼敌人。这里讲的“巧缚”，就是善巧方便。大家应该善巧方便地对治和降伏这些烦恼，逃避和控制不是好办法，你逃避不了，也控制不了。

　　

　　我经常跟大家讲，修行的过程也是场战争。我们要跟谁作战？跟烦恼、习气作战。那么，我们应该怎样做？第一，要保护自己；第二，要摧毁对方。

　　

　　怎样才能保护自己？如果你能时时提起正知正念，以正知正念去保护自己的相续，这些烦恼就没有机会、没有办法侵入你的相续，更没有办法毁坏你的相续。

　　

　　怎样才能摧毁敌人？若要摧毁烦恼、习气，就要靠佛法，就要靠智慧。靠神通、神变不行，靠钱、权更是无济于事。即使你有再多的钱、再大的权力，仍然会有烦恼和痛苦，也许烦恼更多，痛苦更大了。无论是天界的众生，还是恶道的众生，都有神通、神变，但是他们都有烦恼和痛苦，都离不开烦恼、痛苦。大家能不能清醒清醒，能不能智慧一点儿啊？

　　

　　这些烦恼、习气很顽固，并非你想改就能改的，也不是你想断除就可以断除的。若是你没有佛法，没有智慧，即使你有再高的学问或者再聪明，也没有办法，甚至是火上浇油，你所用的一切方法不但不能消除烦恼，甚至会让烦恼增长，无法控制。

　　

　　所谓的佛法，就是指智慧。有佛法就有智慧，没有智慧就没有佛法。得一分佛法，得一分智慧；得一分智慧，少一分烦恼，少一分痛苦。这都是相辅相成的。佛法太重要了，智慧太重要了。若是有佛法，有智慧，就能很善巧、方便地摧毁和降伏烦恼敌人。

　　        

　　

　　这也是用比喻来说明的。例如，在战场上失落锋利的剑时，人们会惊恐万分地疾速拾起。同样，如果在修行的过程中，若丧失正念的兵器，就会忘失对治。这个时候就要想到地狱的痛苦，让心里生起恐惧，这样便会迅速拾起正念的利刃。有了正念的兵器，就有了对治力，就能对治烦恼、习气。

　　

　　在战场上跟敌人针锋相对的时刻，若自己手里的剑或其他兵器掉到了地上，这个人会想尽一切办法立即把它捡起来。因为怕自己受伤，有生命危险，所以会疾速拾起，而不会先想想，再去捡。

　　

　　我们现在对恶道、对地狱有这样的恐惧吗？当我们讲地狱、讲因果的时候，大家根本就没有什么感觉，根本就不知道恐惧。应该找一找到底是什么原因？是不相信地狱的存在，不相信因果？还是不相信造恶业了，要堕落地狱，遭受地狱的痛苦？还是不相信有那么大的危害？或者是不知道自己犯了错误或造了恶业？肯定是有原因的。大家好好观察、观察自己，到底问题出在哪里？到底是怎么回事？

　　

　　这个人在战场上把兵器丢了，他会不假思索，迅速捡起来，因为他知道这样危害特别大，很可能会丢掉自己的性命。同样，地狱对我们的危害非常大，在地狱里要遭受的痛苦更是不可喻、不可言的。若是我们丢掉了正念，不立即捡起来，就相当于丢失了对治的利刃，这些烦恼、恶业就会不断地在相续中产生，这样将来就要下地狱遭受痛苦，就要堕落恶趣感受痛苦，这些痛苦是难以忍受的。

　　

　　生命是无常的，自己随时都会死去，可是业力还没有清净啊，死了以后肯定会下地狱，会堕落恶趣，会遭受无穷无尽、难以忍受的痛苦，出脱无期。当这样思维时，心里能没有恐惧吗？心里能不着急吗？

　　

　　大家应该多思维轮回的过患，应该反复观察恶趣的痛苦，尤其是地狱的痛苦，这样就会生起畏惧心，继而生起出离心，这样才能时时提起正念、善念，时时能精进修行，否则真得很难啊！因果不虚，轮回过患，这些内容都是最根本、最重要的，其他如空性、无我等，现在对我们来说意义不大。大家就要这样修持正念。

　　

　　

　　我们不应该让这些罪业出现在自己的相续中。

　　

　　

　　若中了他人射的毒箭，毒药通过血液循环会立即遍布全身，直至死亡。这是比喻。同样，在自己的相续中，虽然恶念或邪念很微小，但如果不加制止，很快就会生起更多、更粗的烦恼、恶念。

　　

　　我们串习的正念、善念少，所以就要特意发或者特意很用力地让它延续；而恶念、邪念都是无始劫以来的串习，一旦产生，即使刚开始的时候很小，但是延续得特别快，最后会达到那种不可抵挡、无法控制的程度，所以要时时观察自己，时时对治恶念、邪念，不能让它们产生。

　　

　　所谓“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”即使小小的恶念也不能让它产生，即使小小的恶业也不能去做。自己时时以正知正念观察、守护自己的相续，在烦恼刚产生时，就要立即对治，这样我们才可以成就。

　　

　　

　　这里也是用比喻说明真理。如同一个人手里拿着锋利的宝剑，然后让另一个人端着装满芥子油的器皿上路，并且威胁他说：“如果途中有一滴油溢出来，就砍断你的头，就杀死你。”这个人肯定会小心翼翼、特别集中精神地端着这个容器。用这个比喻来说明不放逸，说明内心专注。我们就应当这样去分辨善恶、取舍善恶，尽心尽力地断所断，尽心尽力地证所证。

 

　　所谓不放逸，就是要这样小心翼翼地时刻集中精神，唯恐生起恶念、造作恶业，尽力避免生起这些烦恼、恶念，不让自己造业。

　　

　　现在我们在这儿闻法、修法，是否集中精力、小心翼翼？也就是不让心放逸，不让心散漫。如果你真的这样不放逸、集中精神的话，还能听到别的声音吗？还能想到别的事儿吗？不可能的。心专注在一个外境上不动摇，这叫禅定。有的人一会儿想这个，一会儿又看那个，东张西望，东想西想，这样的人还会有禅定吗？还会有专注吗？不会的。若没有禅定，没有专注，这叫散乱、懈怠。

　　

　　如果依照佛的教言去观察、依智慧去判断，尽管我们每天看似在闻法、修法，但实际上还是在修散乱心，还是在长养懈怠。有的人还整天怨天尤人：“我怎么还不成就呢？我怎么还不解脱呢？”你这样能解脱吗？你这样能成就吗？自己看看吧！

　　

　　也许大家现在做不到一个小时内保持专注、不散乱，但若是能在十分钟或者十秒钟内做到不散乱，也可以啊！但是我们根本没有做到，根本就没有禅定，根本就没有专注。尽管身在闻法、修法的行列，但是心没有专注，所以没有听明白，没有什么觉受。闻法的时候，只有心专注了，才能听明白，才能增长智慧，这叫闻慧；修法的时候，若是心专注了，就有觉受，就能产生智慧，这叫修慧。

　　

　　尽管我们现在也在闻法、思维，但心还是散乱、懈怠，所以就处于似懂非懂、一知半解的状态。似懂非懂，实际没有懂；一知半解，实际上没有明白。我们看似明白了，实际没有明白；看似解开了心灵的疑惑，其实没有解开，还是糊涂、愚痴的状态。之所以会这样，就是心没有专注，没有禅定造成的。所以说，戒是定的基础，定是慧的基础。只有具有禅定的功夫，才有闻慧、思慧、修慧，否则不会有这些智慧。戒律是禅定的基础。戒是净，是从明理中来的。戒定慧三学刚开始有程序，最后则没有程序，是一体的；刚开始有次第，最后则没有次第，是一体的。刚开始有程序，那个时候还没有达到一体的程度；最后成为一体的时候，它是没有程序和次第的，戒中有定，定中有慧。

　　

　　

　　这是用比喻来说明此理。犹如懦夫怀里钻入毒蛇，他本来胆子就小，肯定一刹那也不会等待和拖延，立即就会站起来把蛇抖掉。同样，一旦发现在自己的相续中产生了恶念或烦恼，发现自己要造恶业或犯戒时，应当立即就去对治、改正和制止，不要等待和拖延。真的，心的力量不可思议。

　　

　　我们现在要先想，然后再去做；若是串习得很熟悉并达到一定程度的时候，就不用先想，再去做，那时就是一瞬间。现在很多人有疑惑：“我到临终的时候，连说话的力气都没有，连翻身的力气都没有，怎么修破瓦法啊？怎么往生啊？”之前是要修炼的，若是修到很熟悉并达到一定程度的时候，还需要像现在这样一个字一个字地念吗？还需要像现在这样一步一步地观修吗？那时一瞬间就能观出来，神识瞬间就超度到阿弥陀佛的心间了。之所以现在还没有力量，是因为你没炼成、没修成啊！

　　

　　我们现在修炼什么都很费劲，一字一字地炼，一节一节地观想，观不出来，头疼；想不起来，难受。这都是正常的，就像小孩子学走路一样，你现在根本就不会站，还想走、想跑吗？那是不可能的。怎么办？只能慢慢来，先学会站，再学会走，最后学会跑。即使是跑步，也是要练的。等练成了，就会跑得特别快了，一下子就到地方了。现在你就像一个婴儿、一个小孩子，想跑是肯定做不到的啊！也许你现在觉得很费劲、很难，等到炼成、修成了，一点儿都不难，一点儿都不费劲，一瞬间就能观得一清二楚，一刹那神识就到阿弥陀佛的心间，和阿弥陀佛无二无别了。

　　

　　当懦夫看到蛇时，并非先想一想再去抖掉，而是当下一个动作就抖掉了。当战场上的那个人将手里的剑掉到地上时，他不可能先想想是不是要捡起来，而是一下子就会捡起来。我们这种自我保护的我执从无始劫以来串习到现在，已经非常严重了，所以一下子就能做这些。同样，我们现在对善法也要这样修炼，若修成、炼成了，也是一样能立即去对治所出现的懈怠、恶念、邪念，去制止要犯的戒或要造的业。

　　

　　

　　“每逢误犯过，皆当深自责”：自己每次这样忽略而犯过失的时候，就要自我谴责：“你怎么这样啊？你已经皈依三宝了，已经发菩提心了，你在三宝面前、在众生面前已经发过誓了，怎么还能这样呢？怎么还敢欺骗三宝、欺骗众生呢？怎么还随顺烦恼去造业呢？怎么还这样自私自利、恼害众生？……”就这样谴责自己。若是因为习气重犯了过失、造了恶业，就要这样责备自己、怒骂自己。

　　

　　皈依佛门是你自己自愿的，发菩提心是你自愿的。没有人让你皈依佛门，是自己要皈依佛门的；没有人要求你发菩提心，是自己要发菩提心的。你皈依佛门、发菩提心也是为了自他的解脱，为了承办自他究竟的利益。

　　

　　“屡思吾今后，终不犯此过”：要责备自己，并且要屡屡思维：无论如何，从今以后我要尽心尽力做到不犯罪业，不犯过错。自己要发誓发愿：从今以后，纵遇命难也不再造恶业，不再犯这些过错。

　　

　　大家看看以前那些大德高僧们是怎么修行的？有一位大德以智慧观察和调整自己的心，然后用实际行动去落实，每当自己的相续中生起了一个恶念时，就放一颗黑豆；当生起了一个善念时，就放一颗白豆。刚开始基本上都是黑豆，没有几颗白豆。经过不断地调整，最后全是白豆，没有黑豆了。他是这样成就的。我们藏地有一位叫罗千仁钦桑波的大德，有一次闭关时，他立了三个标志。立第一个标志的时候，他对着空行护法发誓：在我闭关期间，若是在相续中产生了一刹那的烦恼，请空行护法把我的命拿走；立第二个标志的时候，他对着空行护法发誓：我在闭关期间，若是相续中产生了刹那的自私心，就请空行护法把我的命拿走；立第三个标志的时候，他又发誓：在闭关期间，若是我的相续中产生了一刹那的分别念，就请空行护法把我的命拿走。以前的那些大德高僧们都是这样修行的，是经过这样认真修炼后才成就的。

　　

　　我们现在有些人，在百日共修期间，天天懈怠懒惰、造业、犯戒，竟然还不知道善神护法会惩罚，也不知道自己将来要下地狱，一点儿恐惧心都没有。还有些人，当我看到他们修行的认真劲儿、实在劲儿，真的很感动，内心非常惭愧啊！“真的，是不是自己已经成了佛教的油子了？是不是已经达到那种不可救药的程度了？虽然会有些偶尔的出离心或偶尔的善念，但这些都没有什么；虽然有时候也有点出离心，也很有觉受，但这都是不稳定的。只要是不稳定的，就都不是真实的。”所以越思维，越觉得修行难；越思维，越觉得成就难，这是对我这种人来说的。成就对有些人来说，对具有善根、福德、特别幸运的人来说，特别快；对我这样既没有善根，也没有福报的人来说，修行太难了，成就太难了，不是一般的难！

　　

　　

　　一切时当中不应该离开正念，每时每刻都应该保持正念。有正念就有对治，有对治才不造业，才不犯过错。

　　

　　然后，依此求明师，依止上师善知识求法、求窍诀，让自己迅速圆满，成就一切道业。

　　

　　

　　“为令堪众善，应于行事前”：行持善法没有那么容易，修行没有那么简单，首先自己要有足够的力量。这个力量就是指闻思。

　　

　　首先要有足够的闻思，才有正确的修行，才可以行持清净的善业。闻思相当于双目，修持佛法相当于双足。既有双目，又有双足，才可以正常地行走，才可以到达目的地。别瞎走，别瞎跑，否则，容易堕到悬崖下、地洞里，很危险的！先不要着急修行，要有足够的闻思，这样你才有分辨善恶、取舍善恶的能力。有足够的闻思，你才有正确无误的见解，才有真正的觉悟，才有真正的修行。否则，你怎么修？修什么啊？修习气还是修烦恼啊？所以，大家不要盲目，不要冲动。学佛修行也不能盲目，不能冲动啊！

　　

　　现在人都非常冲动，一说这个法殊胜，就都盲目地去学、冲动地去接触，这样不但没有功德，反而有罪过。学佛修行不如法，都是造业的。很多人都是这样的，尤其是汉地的很多所谓的学佛人，真的是很盲目、很冲动啊！我当时为什么发愿学汉语呢？因为看到大家求法的精神、想解脱的精神是很值得赞叹和随喜的，但就是太盲目、太冲动，没有一个正确的方法，没有一个正确的发心。基于这个原因，我才着急学汉语，2006年开始用汉语讲法，现在的汉语水平也很差，那个时候更差，但是为什么那么迫不急待呢？就是这个原因啊！

　　

　　记得我刚到汉地的时候，汉地的佛法也不是很兴盛，学佛都要偷偷地学，但是大家那种求法的心、解脱的心特别迫切，真得感动了我，然后我就发愿学汉语。那个时候我已经三十多岁了，学汉语对我来说是非常大的挑战，但我还是发愿了。精通汉语是需要时间的，我为什么等不及了，那么着急呢？因为我在山下跟这些居士接触得多，知道大家的情况，真的是心急如焚。没有办法，能表达点就表达点，能说点就说点，那就讲吧，于是开始了百日共修。那是第一届百日共修。

　　

　　无论别人理解，还是不理解，自己最清楚自己的内心，当时真的很着急啊！我也知道，这样的汉语水平给大家讲法，还是在网络上传讲，会对自己有一定的影响，但是我不顾一切，因为这些人学佛修行太盲目了，太冲动了，捡一个丢一个的，这样修会一事无成、一无所有的，甚至会造很多业。求法的心都是好心，也很积极，当时更是这样，但现在有些人越来越不当回事了。

　　

　　学佛修行真的不能这样啊！当你不了解、还没有真正摸到门的时候，先观察观察，先等等，没有事，来得及，别太冲动。真的，你们太冲动了，到处跑，到处求灌顶，甚至接了几百个、几千个灌顶，但灌顶不是这样接的。虽然现在还有这种情况，还有很多这样的人，但是没有办法，我一个人的能力是有限的，再说众生自己的业力也是不可思议的，我自己尽力、自己努力就行了。

　　

　　“忆教不放逸”：不放逸也是要通过教言、方法才可以做得到的，所以要时时忆念这些教言和方法。

　　

　　“振奋欢喜行”：自己要振作精神，极为欢喜而行之。把精神振作起来，满怀喜悦去行持善法。

　　

　　行持善法的过程就是快乐，修行的过程就是享受，那都是极大的快乐、极大的享受啊！怎么会像现在这样有压力呢？一说要上课、上座，立即振作精神、极为欢喜地行持善法，这样才能圆满善业，才可以成就道业。真的，这很重要啊！大家能不能把精神振作起来，能不能生起欢喜心？如果有前行的基础修法，就能做得到。我们现在就是没有基础，根本没有修行。

　　

　　

　　柳絮、棉絮等是极其轻盈的，随着微风飘荡。微风无论往东南西北哪个方向吹，它就往哪里飘。这个比喻说明，用自己的心来主宰自己的身和语。若心里能保持善业，对善法有极大的欢喜心，身和语就随着心来。心若善，身、语就是善的；心若对佛法有那种强烈的欢喜心，身、语也自然就会去行持善业。所以，心善则一切善。

　　

　　心善，身、语也就善；心自在了，身、语也就自在了。若想改变命运，就要改变心态；若想掌握命运，就要掌握心态。能掌握自己的心态，一切就都掌握了；能改变自己的心态，一切就都改变了。

　　

　　一切都是唯心所现、唯识所变，都是自己的心。心清净则一切清净，心圆满则一切圆满。你主宰了心，就主宰了一切。其实，真我是心之自性，现在你执着的这个我是假我，你要找到真我。所谓主宰心，就是指你真正回归了自性。这个时候，你就找到真正的自己了，你能主宰一切，这叫大自在。

　　

　　我们一起对本品进行一下总结：首先讲了精进的本体，即对善法有强烈的欢喜之心；然后讲了精进的违品，即三种懈怠；接着讲了精进的四个助缘。大家应该抓住重点，围绕这些重点去思维、观修，这样非常快，而且非常容易。

　　

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

 

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

 

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！