《入菩萨行论》讲记(三十八)

达真堪布

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
 
　　子一、精勤修学学处
　　为自或为他，何时修何行，
　　佛说诸学处，皆当勤修习。
 
　　我们无论是为了自己，还是为了众生，不管在何时何地，一切所作所为必须要按照佛陀所说的学处精进学修，都应该不离佛的教言，不违背佛所讲的这些学处。为什么呢？因为佛所讲的学处和教言是解脱成佛的唯一方法。我们无论是自己解脱、成佛，还是帮助众生解脱、成佛，都要按照佛的教言去做，不能违背佛所说的这些学处。
 
　　我们为什么皈依佛，而不皈依世间的天神呢？因为虽然这些神仙有神通、神变，但是也解决不了烦恼，摆脱不了痛苦，更无法让自己的福德和智慧达到圆满，无法成就佛果。所以我们唯一皈依佛，而不能皈依其他的神仙、邪门外道。
 
　　我们要想解脱、成佛，首先要明白什么叫解脱、成佛。也许很多人觉得解脱、成佛只是宗教的一种说法，是佛法里讲的一种术语而已，和自己的生活、人生没有什么关系。其实，佛法讲的就是我们的生活，就是我们的人生。
 
　　什么叫解脱？就是永远地解脱烦恼和痛苦，而不是暂时没有烦恼和痛苦，这样的境界和果位叫解脱。我们上学读书、成家立业、辛苦工作等都是为了摆脱烦恼和痛苦。但是，我们现在所想和所做的都是背道而驰的，不但摆脱不了烦恼和痛苦，甚至又增加了烦恼和痛苦。很多人都想自己办企业或者有自己的事业。其实，人有这样的追求和梦想是对的，但若是缺乏智慧，当你真正有了自己的事业时，你内心的烦恼和痛苦会更大。那么，我们是不是不能成家立业了？是不是不能上学、工作了？不是，而是说我们必须具有智慧，这样无论是上学，还是工作，都是快乐的。成家立业也是一样，你可以成家，可以有自己的事业，若是你具有智慧，成家也快乐，有自己的事业也快乐，怎么都是快乐的；若是你不懂佛法，没有智慧，你内心的烦恼和痛苦会更大。
 
　　我们所做的一切都是为了什么？就是为了摆脱烦恼和痛苦，而我们的所作所为都是背道而驰，给我们带来的只有烦恼和痛苦。大家看看，自己是不是这样的？所以，我们皈依佛以后，要按佛的教言和要求去做。比如，佛教我们为人处事时不能有自私自利，心量要完全打开，这样去做就没有烦恼和痛苦了。
 
　　我们都想解脱，我们所做的一切都是为了解脱。解脱不只是在宗教里讲，也不只是佛教里讲的一种术语，讲的就是我们的生活。而解脱的方法唯有佛才有，所以我们一定要按佛的要求去做。
 
　　佛一共转了三次*轮，讲的都是摆脱烦恼和痛苦的方法。佛就是引导你，开启你的智慧，让你明白真理。我们皈依佛以后，就要按照佛的要求和教言去做，这样我们可以开启智慧。只要有智慧，就没有烦恼和痛苦了。
 
　　为什么不能皈依世间的这些神仙等？因为通过神通、神变解决不了烦恼和痛苦。解决烦恼和痛苦的唯一方法就是智慧。“佛”就是智慧。所谓“修行”，就是要修智慧；所谓“成佛“，就是要成为具有智慧的人。内心的智慧圆满了，这叫成佛。我们的身体状况不用改变，当我们内心的智慧圆满了，我们就成佛了。
 
　　人为什么总是烦恼和痛苦呢？就是因为缺乏智慧。若是有智慧，有钱、没钱都一样，有家、没家都一样，怎样都是开心、快乐的。若是没有佛法和智慧，无论怎样都是痛苦。有钱痛苦，没钱也痛苦；有家也痛苦，没家更痛苦，因为感觉很孤独。人都是这样的。
 
　　我们还会为自己的痛苦找很多的理由和原因，其实这些都不是真正的理由和原因，最根本的原因就是我们缺乏智慧。所以，我们一定要具有智慧，所作所为都不应该离开智慧。如果你离开了智慧，给你带来的就是烦恼和痛苦；如果你不离开智慧，给你带来的都是快乐和幸福。
 
　　因此，我们不论在何时何地，都不要离开佛的教言，不要离开智慧，包括我们的行住坐卧，以及一切的一切。
 
　  我们在安坐、行走、吃饭或喝水、睡觉的时候应该怎样想、怎样做，这些内容在前面已经讲过了。若是我们按照佛的教言去做，就没有离开正知正见，没有离开智慧，这样你的内心就不会有烦恼，一定是快乐的。之所以说我们的所作所为不能离开佛的教言，就是这个原因。一旦你离开了佛的教言，结果就是烦恼和痛苦，这是很确定的。
 
　　我们现在始终脱离不了烦恼和痛苦。目前我们所感受和觉察到的还只是一些粗大的痛苦和烦恼，而对那些细微的烦恼和痛苦根本觉察不到！无始劫以来，我们在六道中轮回，已经遭受了无穷无尽的痛苦，现在已经麻木了！就如同烧热地狱的众生，他们在感受痛苦时，当被狱卒们拿着炽热的铁锤击打头部而昏迷过去时，这对他们来说就是最幸福、最轻松、最快乐的时刻了！因为他们平时所遭受的痛苦太严重了，所以当被击昏而感觉不到这些苦时，就是最快乐、最幸福的时刻了。同样，现在我们稍微有一点点福报和快乐的时候，就觉得自己很有福报，觉得自己很快乐，其实这并不是真正的福报和快乐。
 
　　你看，现在有些人经常说：“我没有什么事啊，我很快乐啊！”有些人还洋洋自得地觉得：“我太有福报了！我不用照顾家人，家人照顾我；我不用照顾老公，都是老公来照顾我！”因为你把这些当作了“幸福”嘛，所以觉得自己很有福报似的；当家里不缺吃，不缺穿，稍微有一点点受用时，就觉得自己很有福报似的。实际上，这些不是福报，不是真正的快乐！所有的这一切都离不开行苦、苦苦、变苦三大根本苦，这本身就是一种痛苦，但是我们觉察不到，把这些都当成快乐，当成福报了。
 
　　我们这些凡夫就是把假当成真，把苦当成乐。其实，世间的福报不是福报。以我们拥有的世间的财富、权力、神通神变等为例，若是有智慧的摄持，这些福报都会变成无漏的福报，这才是真正的福报；若是你没有智慧的摄持，这些智慧都是有漏的，都属于世间的，都是无常的，不离痛苦的本性，所以都不是真正的福报。
 
　　众生能认识苦、觉察苦，这是很难的。如果你真正能认识到苦、觉察到苦，这叫开悟，这样就能见性。佛第一转*轮的时候，首先讲的就是苦谛，也就是告诉大家要认识苦，要了知苦。既然世间都是痛苦的，怎么还要了知苦啊？虽然世间不离痛苦的本性，但是大家都没有认识到。我们到现在还没有生起出离心，到现在还没有真正下决心解脱，就是因为还没有认识到真正的苦，还没有觉察到真正的苦。若是你真正认识到了苦、觉察到了苦，你一定会求解脱的，一定会有出离心的。
 
　　我们学佛修行，认识苦是最基本的，这是刚开始所要修持的。弥勒菩萨讲：五趣之中无安乐，不净室中无妙香。“五趣”就是指六道。“不净室”指的是公共厕所。你在公共厕所里找最干净的地方闻一下，根本闻不到香味。以这个比喻来说明六道里也没有一处安乐，包括天界。很多人想知道家人去世后的去处，若有人说“没有事，挺好的，升天了啊！”就觉得太好了。其实，升天有什么好的？也离不开痛苦的本性。在人世间，很多人都很羡慕明星、崇拜明星，甚至自己还想当明星。其实，明星也离不开烦恼和痛苦，他们的内心更烦恼，人生更不自由。天界、人间等六道都不离痛苦的本性，一处也没有安乐，大家要明白这个道理。
 
　　我们现在要摆脱烦恼、痛苦，了脱生死，了脱轮回，怎么办？这里指的是一般的生死，都是由业力牵引的，生与死都不离轮回，生是一个生命的开始，死也是一个生命的开始，死亡并不是如灯灭，而是要重新投生，所以都是轮回。其实，生死是一体的，生既是一个新生命的开始，也是一个旧生命的结束；死既是旧生命的结束，也是一个新生命的开始。
 
　　前几天有人问鸡和蛋的关系：“先有鸡，还是先有蛋？”既不能说先有鸡，也不能说先有蛋。轮回就是如此，无始无终。如同先有蛋，还是先有鸡，这是说不清楚的，已经远离了言思，是已经超越的，这叫胜义谛。
 
　　一般而言，死是生命的结束，生是生命的开始，这样讲也可以，但这是一个很粗大的现象。若是再进一步细致的讲，生也就是死，死也就是生，二者是一体的。你抉择到最后，那就是一刹那当中生灭，若是有过程，根本是不成立的。那么，生死怎么能是一体的呢？那是生，还是死呢？这是矛盾的吧？在我们的言思里，这似乎是矛盾的；但是在诸法的实相当中，无论是空性，还是缘起，都是不矛盾的。
 
　　这些都是超越我们的言思的，所以不要过度地去思维和计较，否则容易生起烦恼。若是过度分析、计较和分别，就会生起烦恼，生起分别念。我们的语言和思想的范畴都是有分别的。其实，我们若是再仔细研究、仔细分析的时候，就说不清楚了，这个时候已经超越了，不能再分别。若是你继续去分别、执着，就是错误的。
 
　　对有些事，我们可以通过语言、思想进行说明、分析；但是有些事是超越的，是不可思、不可议、不可言、不可喻的。比如，我们通过逻辑、推理抉择胜义谛，最后只能抉择到相似的，不是真正的。因为真正的实相已经远离了言思，没法说，没法想。凡是属于言思的范畴，都是世俗谛，不是胜义谛。胜义谛是超越的，是远离言思的。所以我们现在只研究佛理，只明白这些道理是不行的，一定要实修实证。
 
　　胜义谛是要通过戒律和禅定来证得的。首先要受戒，相续保持清净。此外，还要有禅定，心不散乱。通过定才能产生慧，才能真正领会胜义谛，才能真正证悟胜义谛。这时，如同哑巴吃糖块一样，他知道糖块的味道，但是说不出来。
 
　　我们通过修行，通过定学的功德，最后才能产生慧学的功德。现在很多人都觉得自己的心定不下来，没法安住。若是自己守戒守得不好，三门不清净，这个心能定下来，能静下来吗？不可能的。只有相续清净了，你这个心才能定下来；心定下来了，才能产生智慧。当你真正领悟、证得胜义谛时，就如同哑巴吃糖块，虽然说不清楚，但是自己心里很清楚。现在有的人问：“我是不是已经开悟了？是不是已经见性了？”你若开悟、见性了，还用问吗？这是你自己内心的觉受，像哑巴吃糖块一样，这是自己最清楚明了的，还用问我吗？你现在还要问，就说明你还是没有开悟，还是没有见性，还要继续努力。
 
　　很多都是超越的，所以大家不要自作聪明，觉得自己很懂逻辑，推理的能力很强，只通过自己的逻辑去做推理，遇到不明白或者想不通的，就开始怀疑了。不能这样！佛说，依智不依识，真正想通达无碍，就要靠智慧，不能靠知识。知识是分别的，智慧是不分别的、平等的。靠智慧才能真正通达诸法的实相，否则是不可能的。
 
　　六道轮回里只有痛苦，没有安乐。什么是六道轮回？就是由业力的牵引，在六道里不自由地流转，这叫六道轮回，这是痛苦的。
 
　　还有一种情况，虽然身处人间或地狱等六道里，但是他没有业力的牵引，他不是不自由的轮转，这是不是六道轮回？不是。他是不是也有痛苦？没有。这就如同《普贤行愿品》里所讲的“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”日月在空中运行，但是它不会住在空中；莲花虽然是从水里长出来的，但是它不沾水。莲花出淤泥而不染。这些佛菩萨、大成就者们为什么在六道里呢？所谓“佛法不离世间”，尽管他们都在六道里，但是他们不属于六道轮回，因为没有业力的牵引。他们是怎么来的？是以悲心和愿力而来的。这个悲心是自己发的，这个愿是自己发的，所以他们是自由而来。
 
　　大家总说：“我要自由，不自由是苦。”不自由的确是痛苦的，而六道轮回就是不自由的。若是摆脱了轮回，摆脱了烦恼，摆脱了业力，你就自由了。你在六道中轮回，有业力的牵引，有烦恼在控制，还能自由吗？不可能的。烦恼在控制你，当贪心一上来，你没有自由了；当嗔恨心一上来，你没有自由了；当嫉妒心一上来，你没有自由了；当傲慢心一上来，你没有自由了。此外，还要受到业力的牵引。“我要找一个好伴侣，我要找一个好工作，结婚了以后我要幸福，我为了幸福要生个孩子。”自己想得都很美，但是结果往往都是相反的，这些都成为痛苦的因，越来越不自由，越来越不幸福，这就是业力的牵引。
 
　　佛菩萨再来时也是自由而来的，看看自己的所化众生在哪里，应该靠什么样的父母在人间投生，都是有选择的，人家是这样选择来的。他们也是有任务的，完成任务以后，想走就可以走。他们来去都是自由的。
  　
　　而我们这些凡夫，来去是不自由的。以后有机会的话，可以给大家讲讲中阴界的内容。我们投生的时候，都是由业力的牵引，是不自由的。根本不知道自己投生了，那时显现的就是自己现在所喜欢的景象。你投胎的时候，若你喜欢花园，在你面前就会显现一座美丽的花园，“我要到那个花园看看。”然后就投胎了；若你喜欢超市，这个时候可能显现的就是一座超市，自己要进去看看，然后就糊里糊涂地投胎了。你当时根本就不知道自己投胎了。
 
　　若投生为人，长大以后，都想上一个好大学，找一个好工作，但是结果往往是相反的，考不上大学，找不到工作，都是痛苦。成家立业的时候也是如此，“我要成家！我要找个什么样的人。”心里想得很美，但结果往往又是相反的，根本找不到这样的人，没办法，只能凑合。生孩子的时候也是如此。“我要生一个特别听话、特别聪明的宝贝。”把孩子生下来以后才发现哪有那么好啊？尤其是现在，尽管只有一个孩子，但是压力特别大，负担特别大。为什么？这都是业力，逃避不了的。以前每家孩子多，好几个人来讨债，而现在是集中在一个人身上来讨债了，那肯定是受罪的，所以你自己心里要有数，生孩子之后肯定要受很多罪，肯定要付出很多。但是也没有事，我们都是大乘行者，勇敢一点儿，这都是该还的债，该了的缘。
 
　　六道里只有痛苦，没有安乐，都是不自由的，都是受业力的牵引。我们现在若是要摆脱烦恼、摆脱痛苦，就要按佛的要求去做，自己要具有智慧。所以，不能离开佛的教言，不能违背佛所讲的学处。为什么要按照佛的教言？为什么不能违背佛讲的这些学处？这不是在要求或指示你什么，而是因为这是摆脱烦恼和痛苦的唯一方法。真的，如果你按佛的教言去做了，你的内心就有智慧了，无论何时何地，你都不会烦恼，不会痛苦。若是你不按佛的教言去做，你的内心就没有智慧，无论何时何地，做任何事情，都摆脱不了烦恼和痛苦。
 
　　子二、修学多种知识：
 　   佛子不需学，毕竟皆无有，
　　善学若如是，福德焉不至？
 
　　“佛子不需学，毕竟皆无有”：作为一个大乘佛子，若是有条件，有能力，要学修世出世间的一切学处，比如大五明、小五明这十明。大五明包括工巧明、医方明、声明、因明、内明；小五明包括修辞学、辞藻学、韵律学、戏剧学、星象学。
 
　　大家应该尽心尽力地学修世出世间的一切学处。比如佛法，有些人信佛、学佛很多年了，但是却不通佛理。你要学习四续五论，精通显密经续。显宗是“经”，密宗称“续”。“四续”是指事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续；“五论”指戒律、般若、因明、俱舍和中观。我们去年开始讲五部大论，中观的论著中讲了《定解宝灯论》、《中观根本慧论》，其他的还没有讲。戒律也讲了一点，最近在讲《三戒论》。
 
　　你精通了显宗、密宗的教理，才有分辨和取舍的能力。自己要能分辨出是小乘里讲的，还是大乘里讲的，是显宗里讲的，还是密宗里讲的。比如，现在受持了别解脱戒，这是小乘里讲的戒律；又受持了菩萨戒，这是大乘显宗里讲的戒律；又受持了密乘戒，这是大乘密宗里讲的戒律。你应该了知如何取舍这些戒律，有些情况下以别解脱戒为主，有些情况下以密乘戒为主，有些情况下要鉴别。如果你什么都不精通，怎么分辨、取舍啊？你们都有一定的文化，有一定的能力，应该多学点儿。
 
　　你只有精通显密佛理，才能生起坚定的信心，这是不会动摇、变化的。即使今天释迦牟尼佛亲自降临，说自己以前讲的因果、轮回，空性、缘起等都是假的，你也不会相信。因为这些都是真理，都是事实，都是实相啊，只能这样讲。即使释迦牟尼佛自己说这些是假的，我也只会想“佛陀之所以这样说，肯定是有密意的。”你只有精通了显密一切佛理，才会生起真正的坚定不疑的信心。无论社会、人类变成什么样，哪怕是天塌地陷，自己内心的信心也是不会变的，这叫坚定的信心。
 
　　大家还应该学修世间的这些学问，但都不能是为了自己学。你们现在学这些世间的技术，都是为了自己：“我要找一个很好的工作，我要好好享受生活。”大家不能这样想。你可以学这些知识和技术，但是不能为了自己，必须要发菩提心。“我不能成为社会的垃圾，我一定要为社会、为人类做出贡献，我一定要成为一个对社会有用的人，我要拯救社会，我要奉献社会。”若是能这样想，就是有菩提心的摄持。
 
　　作为一个大乘修行人、一个佛子，就应该多学，比如世间的各种语言、文字、技术等，但是必须要有菩提心的摄持。为什么要求一个佛子、一个大乘修行人要学这些？这都是为了利益众生、摄受众生而学的。
 
　　我们现在无论是学习佛法，还是学习世间的这些学问，都应该好好发心。学的时候好好发心，愿学成之后成为利益众生的工具。你发心用这些学问、知识、技术去利益众生、接引众生，这样你出去学跳舞、打游戏等等，都是可以的。你打游戏不是为了玩，而是为了接引众生。有些众生特别喜欢玩，你为了度化他，也可以先陪他玩一玩，但是不能跟他一起混。比如说家里小孩子特别爱玩，你也可以陪他玩，然后慢慢地引导他，逐渐让他学修佛法，让他明白这些道理，他自己明白了以后，自然就不玩了，自然就不会浪费自己的生命了。
 
　　我们利益众生也需要有善巧方便。比如，你们照顾家人、管教孩子时，也应该有各种善巧方便。你不能一味地溺爱、喜欢，还要有善巧方便，让他健康地成长。小孩子不懂事，他自己没有什么主见，都是要靠大人引导的，所以大人应该好好地管教孩子，软的措施和硬的措施都要有。有些父母太溺爱孩子了，碰都不敢碰，打也舍不得，怕爆炸了似的，你就这样惯着吧！真的，将来一定会很痛苦的。作为家长，管教孩子也是饶益众生，既然你想让他健康成长，将来成为对社会有益的人，你就要用智慧，应该有善巧方便啊！我们寺院培养小喇嘛也是这样的，寺院、道场是佛菩萨的加工厂，这里要加工菩萨、佛，所以把这些孩子聚集起来，我们也希望他们将来都成为佛子，都成为弘法利生的人才，所以要有善巧方便。小孩子不懂事，大人也不能跟着他犯错误啊！你们这些家长经常跟着孩子犯错误，孩子不懂事，大人也不懂事，还跟孩子学，大人都变成小孩子了，一会儿高兴，一会儿又生气。你自己看看，是不是这样的？应该是小孩子跟大人学，不应该是大人跟小孩子学，你已经颠倒了，知道吗？
 
　　无论学什么，都要发愿，这非常重要。以前我到汉地学汉语的时候，我经常发愿。我学汉语的时候已经三十多岁了，之前根本没有接触过汉人，连一句汉语也不会说，学汉语的过程也是很艰难的，但是我真的发愿了：若学会了汉语，可以用来利益众生，以讲经说法的方式利益众生。真的，愿力不可思议。我是个凡夫，没有什么能力，虽然普通话说的不好，但是我以汉语给大家传讲佛法，也利益了无数众生。虽然我是个凡夫，但是我所讲的是佛法，也是智慧啊！所以大家若是能学，一样能得到利益。佛法的力量是不可思议的，谁能听进去，谁就是受益者。
 
　　你们现在学什么时，也应该好好发愿，将来都能用上。现在的学生在学校里学了很多的知识和技术，但是大学毕业了、研究生也读完了，连工作都找不到，两三年后就把在学校学的东西忘得一干二净了，最后成为社会的负担了。为什么会这样呢？因为自己没有好好发愿。大家应该发自内心地发心、发愿：“愿我所学的这些东西都能成为利益众生的一种方便。”如果这样做，将来你们所学的这些知识都能用上，而且一定能利益和帮助很多众生。
 
　　我们学修佛法也是如此，无论是学五部大论，还是学佛学知识，都要发愿为了接引众生、度化众生而学，这样将来都能用上。
 
　　愿力不可思议，大家不要靠别的，只靠愿力。愿要清净，不能有私心杂念。我当时发愿的时候，也是很害怕的，怕有私心杂念，所以我发愿说：“祈请上师三宝加持于我，相续中不要生起刹那的自私自利。”我就是怕自己生起自私自利的心，这样愿就不清净了，就有染污了。你们现在有时也发愿，但是里面有染污，有自私自利，所以愿不清净。愿若不清净，就没有力量。有些人发愿完全是模仿，这样更是假的；有些人稍微有一点点信愿，里面也有愿力，但是掺杂了别的东西，不是纯的，也不是真的，就没有力量。所以发愿要发清净的愿，这样才有力量。
 
　　我们学世出世间的一切学问和学处时，一定要好好发愿。并不是必须都要学，在有条件、有能力的情况下，尽心尽力地学。弥勒菩萨在《经庄严论》中云：“若未通五明，圣者不成佛，为制服摄他，自知而学之。”若是你不精通五明，不精通这些世出世间的学问，即使是登地的菩萨，也很难成佛。
 
　　“善学若如是，福德焉不至？”作为大乘修行人，若要利益众生，就要有各种能力、学问，通过这些来接引众生，利益众生。如果能尽力地学这些世出世间的学问和知识，自然就能成为大福报之人。一个广闻博学的人一定会有福报的，怎么能没有福报呢？所以，大家要多学世出世间的这些学处。
 
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
 
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
 
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈