《杂阿含经》从第38卷(1062经)开始一直到最后第50卷(1362经)，总目为“八众诵”。 “八众”和“八部”是两个不完全相同的概念。八众一般指人天中的八种有情，即刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众以及梵天众等。而我们平常所说的“天龙八部”，乃是指守护佛法的各路神祇，即天、龙、夜叉、乾闼婆(香神或乐神)、阿修罗、迦楼罗(金翅鸟)、紧那罗(非人、歌人)、摩侯罗伽(大蟒神)。在上述八众之中，经中主要以记述比丘及佛陀的各种演教为主。

　　第1063经重点阐述不要以貌取人。有关以貌取人的故事古今不胜枚举，世间人大凡如此，没有几个能以平等心和平常心待人。当然，作为出家比丘有时也难免犯这种毛病，有时我们会退一步想：都是吃五谷杂粮的普通人嘛，身处世间又岂能免俗？本经中叙述一位长相很难看的比丘，前去拜诣佛陀时，为其他比丘所轻慢。“有异比丘形色丑陋，难可观视”，说明长相不是一般的难看，甚至到了难以卒睹的地步。对此，大家都纷纷低声议论：“彼何等比丘，形状甚丑，难可视见，为人所慢？”诸位比丘的言下之意，所谓众人起慢乃是由于该丑陋比丘导致，错在该丑陋比丘，是他的丑陋污染了大家的视线，便众人感到不快，“难可观视”。这是众生的通病，遇到好事喜事便大包大揽，而遇到坏事悲事便推个一干二净，与自己毫不搭界。

　　比丘们的丝毫轻慢之举，都被佛陀悉数洞察。佛陀也没有直接予以批评，而是随顺比丘们的心念：“汝等见彼比丘来，形状甚发达地区，难可视见，令人起慢不？”众比丘见佛陀如是问，便作如是答：“唯然，已见。”佛陀闻后予以纠正道：“汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智，心善解脱。”为什么不能轻慢人家？因为人家虽说外表长相不好看，可是人家已经把自身的烦恼问题都解决了呀，起码不会以貌取人了。再说比丘们修行的目的主要还让身心得到解脱，却不是让自己长得如何庄严好看。对于出家比丘而言，他们是以德取胜，却决不是以貌取胜。故而佛陀教导诸比丘道：“汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。”相同的一句话，佛陀到最后又重申了一次：“汝等勿于是比丘起于轻想；乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。”佛陀的言下之意是，在没有获得真正解脱之前(具备五眼六通)，就不要先入为主妄下断语。世间能给人作授记的，恐怕只有佛陀一人有此资格。我们若翻开各部经典，除了世尊以外，似乎没有哪一个人敢为他人作授记的经文记载。

　　世尊是一切三界导师，在佛教领域，无论你信仰何宗何派，对本师释迦佛都决不能漠然视之。现在似乎有一种不好的倾向，把自己所尊崇的佛菩萨抬得很高，而把释迦佛却冷落了——这样一来，就显得有些本末倒置，而不仅仅是执着分别心的问题。只有佛陀可以做到“量人”与“知人”，而其他人却不能。我们中的大多数人恐怕都是徒有“金玉其外”，却未必是妄语。佛陀在偈中说：“何用巨大身，多肉而无慧”。外表堂堂一表人才，可是满脑子满肚子里却尽是些杂碎，毫无智慧可言。佛陀给予我们的教诫是：“莫取其身相，而生轻慢心”。以貌取人要不得，吾人可以之作座右。(9.7.)