1082经：有一位比丘入安陀林(树林名，译为“盲者之林”，据说五百盗贼曾于此林因现报而致盲)，“坐一树下，入昼正受”。结果呢？“入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心”。此时安陀林中正七巧住着一位天神，他见比丘在坐神时心生不善之觉，便上前提醒比丘注意：“比丘！比丘！作疮疣耶？”疮疣是皮肤组织病变而形成的皮肤病，二者的区别是疮是皮肤肿烂溃疡，会引起疼痛感，未必是病毒；疣是皮肤上出现的黄褐色的小疙瘩，不痛不痒，它是一种病毒。对于禅定中的比丘而言，所生起的不善觉，等于是在给自己制造疮疣(烦恼)。怎么办呢？比丘回答是“当治令愈”。可是“疮如铁镬，云何可复？”疮疣不容易治愈，需要花很多精力和时间。该比丘对此的回答是：“正念正智，足能令复。”

　　可以说，这位比丘用“正念正智”来对治禅定中的“不善觉”，是十分正确的明智之举，可谓切中要害。问题是我们有时思想跑偏了，却未必知道自己误入歧途，正如精神不正常的人一般不大会承认自己精神上有毛病——反过来说，如果承认自己精神上有毛病，那么他就没有精神疾病了。比如美国黑色幽默派小说家约瑟夫·海默有篇著名的小说，叫《二十二条军规》，这里面的军规有些令人纳闷：对于战斗机飞行员而言，第一，只有疯子才能获准免于飞行，但必须由本人提出申请；可是一旦提出申请，又恰好证明了你是一个正常人，所以你必须去飞行；第二，飞满25架次就能回国；但你必须绝对服从命令，否则就不能回国。因此，即便是上级命令你飞上100次甚至更多，你将不得违抗。我举这个例子的用意是：对于多数习禅者来说，我们往往就像那些无助的飞行员一样无能为力，任由魔旬摆布。

　　故而习禅者对于自己在习禅中所出现的魔境或掉举昏沉行为，很少有人能够主动及时对治。正因为习禅比较容易走偏，所以在禅堂里一般都会有经验丰富的老禅师在一旁监督指导，有时还要拿起香板大声喝斥。在本经中，这位比丘在禅定中出现了“不善觉”，他自己未必清楚；但经过天神一提醒，他明白过来了。这位天神就好像禅堂里的老禅师，天神的提醒，就好似老禅师手中的香板。

　　坐禅不易，这话真切，绝非耸人听闻。时至今日，习禅往往成了出家师付们的专利——事实上出家师付们也很少有人去习禅了(或许太忙，没时间)，居士们对坐禅只能望洋兴叹，爱莫能为。怎么办呢？老实念佛“阿弥陀佛”，也是不错的选择(念佛法门在出家师付们中间也很流行)。因为称念阿弥陀佛名号不仅稳妥，僧俗共修，老少咸宜，且不容易出差错；更重要的是，念佛法门见效也比较快——这就是“三根普被，利钝全收”的道理所在。

　　这位天神听到比丘回答说用“正念正智”来对治不善觉，觉得很开心：“善哉善哉！此是真贤治疮，如是治疮，究竟能愈，无有发时。”坦率地说，我对坐禅是彻头彻尾的外行，不仅没有实际，甚至连纸上谈兵的本事都不具备。虽说偶尔也盘起腿，装模作样地坐一会儿，可那也顶多就是让自己稍事休息，未及一刻，便睡意朦胧。关于坐禅，唐百丈怀海禅师的《坐禅仪》和日本道元大师的《普劝坐禅仪》对此都有精到的概说。习禅要做到“三调”，即调身、调息和调心。身息尚可掌控，“心”就很难调伏了。大家都知道，“禅”的汉译叫“静虑”。什么叫静虑？我的理解就是“安祥的思惟”。思惟什么呢？专注于该想的，抛弃掉不该想的。哪些是该想的？无外乎四个字，即“上求下化”；哪些东西是不该想的，是需要抛弃的？也是四个字，即“诸缘万念”。此八个字看似简单，其实很难很难，因为这一切都是在平静无痕中率意而为，故称之为“静”。此外，我又将静虑称作“静滤”——在静静的思惟中，“滤”掉我们心头的尘埃与染秽，只留下清净与慈悲——这不正是我们习禅的初衷么？

　　或许有人会批评我了：“六祖慧能大师不是说‘本来无一物，何处惹尘埃’？”

　　看来我要举起我的“香板”了……(10月4日)