十、本际经；十一、食经(上、)；十二、食经(下)
说法地点：舍卫国胜林给孤独园
参加人员：诸比丘
经中大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：迷惑之本．乃以“有爱”为因，以无明为其缘。无明乃由五盖，乃至亲近恶知识，乃以恶人为缘而来。又说圣者之所以明、解脱，就是缘于七觉支。七觉支乃由四念处，乃至亲近善知识，而以善人为缘而来的。前以大海乃至大河以喻说之。
这部《本际经》，包括稍后的《食经》(上、下)，它主要说的就是一个意思，即指的是我们所谓“本际”的来源。所谓“本际”，就是起始点，也就是本源。而“食经”的“食”，指的也是“因”，即本因。这里所探讨的，并不是我们生命的本源，而是思想烦恼上的本源，那么我们的烦恼与迷惑的本源在究竟在哪里？佛陀在经中告诉我们：原因是就在于一个“爱”字。这个“爱”，就是爱恋，就是贪恋，也就是对生命存在以及延续的渴望与欢爱。佛教里的“三毒”——贪、嗔、痴，首当其中的“贪”，就是“爱”的集中表现之一。
如果我们进一步追问：“爱”的本源是什么？佛陀在这里告诉我们，“有爱者，其本际不可知”，为什么？因为“本无有爱，然今生有爱”。本来是没有什么爱不爱的，然而我们今生才产生了爱。或者说，爱本来是没有实体存在的，但是当我们以生命形式而存在的时候，这些爱，就会随着我们，自然而生。这话听起来似乎有些矛盾。既然我们的烦恼起源于爱，那么为什么说原本爱是不存在的呢？在这里，需要加以分析。佛陀的意思是，爱原本是一个虚无的幻体，比如说我们的念头，我们的思想意识，它无影无踪，并没有以物质的方式存在。当我们产生了念头，有了思想意识以后，那么它们就以非物质的方式存在。如果我们将这些念头以及意识消除掉了，那么它们就变成了非存在，即既不是物质的，也不是非物质的，而是根本就不存在的。这个爱也是一样，当我们产生了渴爱之后，它就永久地且非常顽固地存在于我们的意识当中。那么这个爱是如何形成的？根据我的理解，它是由于各种因缘的聚合，这些细小的因缘在我们的无始轮回中不断积聚，从而最终形成难以割舍的情爱。当然，要进一步讨论爱的起源问题，就必须要联系到佛教中专门探讨唯识的一些法门。我对这个是外行，不好在此班门弄斧。
佛陀对“爱”的分析是，这些“爱”的产生，并没是没有因缘的。佛教中的根本理念是缘起观，观一个事物的存在，没不可能无缘无故地存在，也不可能毫无因缘地消亡，它既有因的因素，也有缘的因素，缺一不可。因此，这个“爱”的产生，就需要一个主因和助缘。那么为什么会产生“爱”呢？佛陀说“无明为习”，这个“无明”，就是产生“爱”的根本性原因。这个“无明”，讲起来会很费劲。我在这里简化一下，“无”就是“没有”，“明”就是“明了”、“通达”。说白了，“无明”就是没有(或者说没有能力)把事物的真相搞清楚，用社会上的话讲，叫“不明事理”。“无明”的对立面，叫“有明”，《心经》里把它称作“无无明”，道理是一样的。《红楼梦》里的王熙凤，对于人情世故很内行，很会见风使舵，八面玲珑，深得“老祖宗”的赏识。联语“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，就是形容王熙凤的。这种对世事及人情很极为练达的处世哲学，自古为儒门所欣赏，但是在小说中，却对它的评价不是很高(脂砚斋会把它评为“此联极俗”)。但是以我个人的观点看，这副联语并不很俗，起码它把世间的人情搞清楚了，是世俗意义上的“有明”。然而，这里的“有明”，绝不等同于佛家的“有明”，佛教讲的“有明”，比它高明千百倍。凭什么这样说？因为佛家把生死问题以及困扰我们的各种烦恼的根源搞清楚了，而且还想出了对治这些麻烦的最佳方案，这才是真正的“有明”。
那么，无明是从哪里产生的呢？是从“五盖”而来。五盖是无明产生的根本原因。五盖分别是贪、嗔、惛眠、掉悔、疑。关于五盖，有兴趣的朋友可以查阅佛学词典，我在此不详加细说。为什么说五盖是无明的根本来源？因为这五种东西，会把我们的善念善心彻底地覆盖住，从而使我们尽生些不善之法。我们在这里可以看出，佛陀是先从“爱”谈起，然后一步步地开始朝下溯源，看看我们的根本烦恼，究竟是如何产生的，是从哪儿产生的。这对于我们日常的修为，是很有帮助的。无论是修禅观，还是修净土，甚至修密教，我都建议大家有时间时，静下心来，对《阿含经》中的相关经典仔细研读一番，这对于自己的修行道路，无疑会有很大的助益。
那么，五盖是从哪儿产生的，或者说，五盖产生之因是什么？佛陀说，“三恶行为习”，“三恶行”就是五盖产生的根本原因。三恶心分别是身、口、意三者所犯的三种恶业，具体又分为身三口四意三，即十善的对立面。那么三恶行是人哪生起的？是从“不护诸根”而产生的。这里的“诸根”，主要指的是我们的“六根”，即眼睛所看的，耳朵所听的，鼻子所闻的，舌头所尝的，身体所触的，意念所生起的。这六根如果把所接触到的对象，能够正确地传达到我们的思想意识中，那么就会产生“三善行”；如果错误地或是对所触及的境象加以歪曲，那么就会驱使我们去从事“三恶行”，从而造出了种种恶业。根据佛陀的说法，就是我们没有把六根守护好，使它们四处放逸，结果制造了种种麻烦，这些麻烦，我们只好通过不断地修正我们的行为，才能逐步地将它们纠正过来。
那么，我们为什么没有“不护诸根”呢？佛陀教导我们说：“不正念、不正智为习”，因为我们的思想意识出问题了，所生起的“念”歪曲不正，尽往对自己有利的地方想，把别人的利益都视为草芥。“念”倘“不正”，又如何能生出“正智”呢？自然会去动不歪筋，尽做些损人利己，甚至是伤天害理的事情，如此一来，肯定会招致更多的麻烦。在此基础，佛陀进一步细化，把更表层的原因，归结到我们不能够正确地思惟，也就是我们的思想观念发生了偏差，从而发生了“不信”。这个“不信”，可以理解为“没有信心”，可以理解为“没有信仰”，也可以理解为对佛法没有树立起正确的信念。为什么会“不信”？世尊对我们说，不信产生的根源，是我们听闻了“恶法”。这个“法”，可以指事物，可以指教育，亦可指所处的于己不利各种自然环境与社会环境。那么这些“恶法”之中最重要的因素，就是我们不加思考、不加分析地与那些“恶知识”相“亲近”。这里的“恶知识”，就是指错误的、邪恶的知见。而持这些持邪恶知见者，就是“恶人”。我们如果与那些狐朋狗友、充满邪恶、颠倒之辈混迹在一起，日久天长，自然会耳闻目染，随即沦为恶人，“近朱者赤，近墨者黑”，就是指的这个意思。因此，佛陀将“爱”产生的根源，通过层层剥析，最后归结到“恶人”这个关系因素上。从这里，我们可以体会到“孟母三迁”的深刻寓意，也可体会到孔子的“三人行”“择其善者而从之”的良苦用心。到这里，佛陀为我们把解决烦恼问题基本上解释清楚了，并且世尊也开出了一剂良方：远离恶人！
在这里，我们再来由下而上，进行总结一下：
恶人－→亲近恶知识－→闻恶法－→生不信－→不正思惟－→不正念、不正智－→不护诸根－→三恶行－→五盖－→无明－→爱－→最终：有爱展转具成。
我在上面已经说了，无明的对立面，叫有明，简称为“明”。有了“明”，“解脱”就有希望。本经再进一步给我们分析了如何达到将“无明”变为“有明”，具体如下：
1、达到明、解脱的途径，就是七觉支(择法、精进、喜、轻安、念、定、行舍)；
2、修行七觉支的途径，就是四念处(身、受、心、法)；
3、修习四念处的方法，就是三妙行(与三恶行相对应，即身口意三业皆善)；
4、如何修习三妙行呢？就是守护诸根，勿令放逸；
5、如何守护诸根？就是怀有正念、正智；
6、如何守护正念与正智？方法是正思惟；
7、如何做到正思惟：就是生起“信”念；
8、如何做到生“信”？就是常“闻善法”；
9、如何才能常“闻善法”？就是要“亲近善知识”；
10、如何亲近善知识？就是要把“善人”当作自己所景仰、修习的目标。
我再一次将上述的表述进行罗列(可能我有些罗嗦了)：
善人－→亲近善知识－→闻善法－→生信－→正思惟－→正念、正智－→守护诸根－→三妙行－→四念处－→七觉支－→具足明、解脱－→最后：明、解脱展转具成。
至于《食经》中以大海为喻，我在这里只是简单地将之罗列一下：
1、大海以大海为食；大海以小河为食；小河以大川为食；大川以小川为食；小川以山岩溪涧、平泽为食；山岩溪涧、平泽以雨为食；
2、天下大雨，则山岩溪涧、平泽水满；山岩溪涧、平泽水满，则小川满；小川满则大川满；大川满则小河满；小河满则大海满；大海满则大海满。
这是一种大与小、小与大的关系。相对来说，爱及无明(明或解脱)则相当于大海，恶人(或善人)则相似于大雨及小雨。当然，这里只是一种譬喻，它为了更好地说明真理而作的一种善巧方便。
至于此经中所涵具的其他深义，则需我们悉心体悟，此不赘述。
(界定 09.02.22，于南海普陀山)
