三、愿经

　　说法地点：祇园精舍

　　参加人员：某比丘

　　经中大意：本经叙述一位比丘希望能得佛陀慰劳他，和他共语，为他说法，而能得具足戒，而不废禅，能成就观行在于空静之处。佛陀乃为诸比丘广说比丘所希望之愿之法。

　　这里的“愿”，我们若根据经中所说的意思，首先是指“愿望”，也就是某一位比丘想亲近佛陀，希望闻佛说法而精进修持的愿望，也就是希望得到佛力的加持。还有一种意思，我认为指的是发愿，即比丘闻法后，发下誓愿成就佛道。我想这两层意思，实际上处于一种相辅相成，依存统一的关系。

　　我们在经中，可以不止一次地看到，佛陀所具有的神通实在是不可思议。在佛的六种神通之中，我们会见到佛陀会显展两种神通，即天耳通和他心通。我们在系列阿含经中经常会看到。比如说前面的《优昙婆逻经》，实意居士与外道之间的谈话，被远在数公里外的世尊听得真切，一句话都没有遗漏——这就是属于典型的天耳通；而在这部《愿经》中，有一位比丘有个心愿，就是想亲近佛陀，与佛说说话，再闻佛说法，然自己常存不退转之心。当他还未到佛陀居所的时候，佛陀把他的心思早已看得透彻——这就是他心通。对于今天的我们来说，无论是天耳通还是他心通，哪怕能修到佛陀神通的万分之一，也势必会引发世界轰动。能把他人的心思看穿看透，我想世界上最高明的心理学家，恐怕也是望尘莫及。

　　既然比丘心中所想早已被佛陀看透，那么不等比丘开口，佛陀已经开始宣说起该比丘最想听闻的佛法了。佛陀对这位比丘说：“你到我这里来的目的，是想听闻我对你说法吗？”然后佛陀开始宣讲。其主要内容就是比丘十三种愿望：

　　1、但愿世愿能够召见我，和我谈话，并为我说种种善法。

　　2、但愿我的亲朋故友，都由于我的修行功德，命终之后能够上生善处——这大约就是中国古话“一人得道，鸡犬升天”一个绝好的注脚吧。

　　3、但愿那些布施我衣被、饮食、汤药等生活用具的人们，都能够获得大功德，获大光明，而增福增寿——这就是我们现在所讲的“功德回向”。

　　4、但愿我能够忍耐饥渴、寒热、疾病以及风日等种种严酷天气的煎熬，能够忍耐一切艰难困苦——这就是大乘佛教所倡导的“难行能行，难忍能忍”的最好注脚。

　　5、但愿我能忍耐种种令我不愉快的事情。当我遇到不愉快的事情时，但愿我不会执着于心上。

　　6、但愿我能够忍耐一切恐怖，包括来自外界的恐怖以及发自内心的恐怖；如果我一旦生起恐怖时，我的心不会执着于恐怖，而把恐怖当作一种幻象，因为幻象是虚幻不实的。

　　7、当我生起欲念、恚念、害念等三恶不善之念时，但愿我的心不会执着于它们。

　　8、但愿我能够离欲，离开种种不善之法，从初禅直至证得四禅，并游止于其中而不退转。

　　9、但愿我能够断除三结，而证得须陀洹的果位——这里的三结，分别是有身见结，谓众生于五阴等法中，妄计为身，强立主宰，恒起我见；戒禁取结，指行邪戒，如外道之人，于非戒中谬以为戒，如持鸡戒、狗戒等即是；疑结，即怀疑正理，迷心背理，不能深信正法。此三结为见惑中最甚者，能断此三结，则证预流果，得不堕法，故称初果三结。

　　10、但愿当我断除三结后，淫、怒、痴也已经十分微薄，证得斯陀含果。

　　11、但愿我对于五下分结(贪、瞋、身见、戒禁见、疑)都已灭尽，证得阿那含果位。

　　12、但愿我得息解脱，离色而得无色，如其像定，身作证而成就游止于其中，以慧而观察，从而断除漏，也知道自己已断漏。

　　13、但愿我能够证得六种神通，了生脱死，证得“不再受有、知如真”的阿罗汉的果位。

　　佛陀在说完上述十三点之后，那位比丘真是心开意解，欢喜无比。他顶礼佛陀，并绕佛三匝后，遂离开佛陀，前往僻静之处安心静修，终于证悟大道。

　　其实我们若将以上的十三点进行分析归纳一下，便会发现，这里所讲的并不是专门针对这位求法比丘的，它可以说适用于一切出家修行的比丘众。我们常说“从闻思修，入三摩地”，首要的步骤就是“闻”，这个“闻”，就是亲近佛陀，亲近佛法，亲近善知识；第二步骤就是“思”，就是运用自己的智慧，努力思惟佛陀以及诸上善人所宣讲的佛法义理，并结合自身的一些特点，充分理解消化，做到为我所用；第三步骤就是“修”，既然听闻了佛法，又在自己的脑子里认真细致地将听到的东西过滤了一遍，最后的一道关口，也是最要紧的环节，就是用我们的实际行动，去修行实践，用自己的实修实证，来验印佛陀及诸善知识所言真实不虚。在中国的净土宗里，对于所谓的“三资粮”极为重视，即信、愿、行。当然，由于净土法门一般人不大容易接受，认为无论是东方净土、兜率净土还是西方的弥陀净土，误以为些许修行乌托邦的色彩。因此净土法门对于“信”尤为重视。在这部经中，我们可以发现，所谓的“愿”，即可以视为愿望，也可以理解为个人的一种发愿向上求解脱的决心。当然，这里面也包含了一些大乘佛教所倡导的功德回向的成份，比如说要将自己的功德回向给广大施主，希望自己的亲眷都能够得生善处，等等。

　　在上述的十三个愿想之中，关于“行”(即实修)的阐述占有着较大的比重。毕竟成佛作祖，并不是靠我们嘴巴去说说便可以解决的，而是要靠我们去老老实实、一步步个脚印修行才有可能达到最终目标。比如说，对于种种艰难困苦要有忍耐之心，决不能有半点退缩；要不畏种种恐怖之境——有人或许感到奇怪，修行人有什么“恐怖”可言呢？实际上在修行的过程中，所谓的“恐怖”之境是随时可见的。像修习禅定，如果方法不对头，没有明师指点，走火入魔是很容易的事情。比如说，脑子里会有各种奇怪的念头，会出现火焰、美色、地狱、幽灵、乱坟堆，甚至会出现饿鬼、群魔乱舞的恐怖之境，这些不祥之物，都会对我们发出种种诱惑，有时会使我们头发倒竖，毛骨悚然。为什么净土宗主张念佛法门呢？就是修习它不容易出现恐怖之境，比较保险，不大会走弯路——当然，念佛法门见效比较慢，而且临终之际做到“一心不乱”、“心不颠倒”，也是十分困难的。其实从我个人的观点来看，佛教八万四千法门，无论修习哪种法门，均可以抵达彼岸，只是每人所选择的修行道路是否稳当，是否适合自己的根机罢了。

　　当克服了种种恐怖之境后，便要断除自己的三种不善之念，即欲、恚与害念。此外，像断除三结与五下分结，那种层次就比较高了，一般人很难达到。至于证得阿罗汉的果位，那更是凤毛麟角了。因此说，修行是件既简单又困难的事情。说它简单，“一句弥陀作大舟”，一句“阿弥陀佛”就足够了；或者只要从一部经典中的一句话之中，便可悟得无上的真理，比如慧能大师就从《金刚经》中“应无所住而生其心”一句而获得开悟。但是为什么大家都很难开悟呢？这就是修行之难，“难于上青天”的所在。第一，修行讲根机，既讲慧根，也讲机缘，缺少任何一样都不行；第二，修行是一个漫长的过程，它要求我们一定要持之以恒，丝毫马虎不得。“当勤精进，如救头然；但念无常，慎勿放逸”，就是说一刻也不能产生放逸之心。我们的佛祖释迦牟尼为了成就佛道，不知修行了多少世。如果我们产生一口吃个胖子，今生便要了生死的想法，我想是不太现实的。纵然我们在修行道路上少有成就，证得须陀含洹果位，那也还要来此世间七次，通过不断修行，方可把所有的问题都悉数解决。如果我们三天打渔两天晒网，又如何能见到效果呢？所以当今世界很多人烦恼得很，四处访师拜友，请高人指点迷津。其实佛法讲得很清楚，菩提从来就是不向外求，而是向自心去寻求，这才是正道。与其求神求仙，为何不把自己身上的坏毛病改一改呢？我们常常误解了“生死由命”这句话，实际上，这个“命”，是我们自己造的，决不是任何外在力量所能主导的。一句话，请大家记住——“命自我立”，乃真实不虚！

　　有关“命”的话题，我们会在下面的一部《想经》中再略加阐述，此不赘述。

　　(2009年6月1日)