二、阿夷那经(188)
说法地点：舍卫国东园鹿子母讲堂
参加人员：外道阿夷那、阿难等诸比丘
经中大意：本经叙述佛陀由于异学阿夷那之故，而为诸比丘略说知法、非法、义、非义，使后学能如法如义。诸比丘往诣阿难，请其广释。阿难乃说邪见，乃至邪智为非法，因此而生不善的恶法为非义。正见等为法，由之而生之善法为义。
这部《阿夷那经》是缘于佛陀与一位名叫阿夷那的外道之间的几句对话而引起。起因大约是这样的：
有一天下午三点多钟，佛陀从静室中出来，带着弟子们在鹿子母讲堂前面空旷的场地上经行——在一定的场所中往复循环行走，主要是防止静坐时昏沉，中国禅堂里的“跑香”，就是经行的一种表现形式。
正当佛陀带着弟子们经行之时，有一个外道，名叫阿夷那，他也跟随在佛陀经行的队伍之后。佛陀见了，就回过头来，问阿夷那一个问题：
“阿夷那！沙门蛮头(贤人)实思五百思，若有异(学)沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过？”
佛陀的这段话比较难理解。第一，“蛮头”这个词颇为古怪，巴利本作“贤人”，是不是将异学的首领称作“蛮头”？我想佛陀自然是断不会刻意贬低对方的，因此这个“蛮头”应该是属于尊称。第二，“实思五百思”有点令人费解，佛陀的是不是在说，这个蛮头是否具备他心通，而确实同时能够了知五百弟子的内心所想呢？假设我的理解基本正确，那么这段话可翻译为：
“阿夷那！你们的导师确实能够如实了知诸位弟子们内心在想些什么吗？他对于他的弟子们的一切知解、见解，都能够做到彻知无余吗？他对于弟子们所犯的各种过失，都能够一一指点出来吗？”
这位阿夷那异学想都没想，就回答世尊说：“对呀，我们导师的确有这等本事的。”——谁都乐意将自己的精神导师捧得高高在上，而决不会去贬低自己的导师。
佛陀听后，又再次将他刚才问过的话，再次向阿夷那重复了一遍。
佛陀得到的回答，与前面的完全一致，只是稍加详尽些。
佛陀没有再继续问话，而是停止了经行。他在地上铺上坐具，然后“结跏趺坐”，对弟子们说：“我所说智慧事，汝等受持耶？”佛陀似乎在说，我准备向你们说智慧法，比丘们能否按佛陀所说的去行持。但是比丘们却“默然不答”。佛陀再三问，弟子们再三沉默不语。那么，比丘们此时为什么选择沉默不语呢？这倒有点令人费解。
佛陀准备说法的场景似乎遇到了一些尴尬，是法不对机，还是其他原因所致？后来，终于有一位比丘站出来说话了：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说智慧事，诸比丘从世尊闻，当善受持。”下面是佛陀的一段说法：
“凡有二众，一曰法众，二曰非法众。何者非法众？或有一行非法说非法，彼众亦行非法说非法。彼非法人住非法众前，自己所知，而虚妄言，不是真实，显示分别，施设其行，流布次第说法，欲断他意弊恶，难诘不可说也，于正法、律中，不可称立自己所知。彼非法人住非法众前，自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者，是谓非法众。何者法众？或有一行法说法，彼众亦行法说法。彼法人住法众前，自己所知，不虚妄言，是真是实，显示分别，施设其行，流布次第说，欲断他意弊恶，难诘则可说也，于正法中而可称立自己所知。彼法人住法众前，自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者，是谓法众。是故汝等当知法、非法、义与非义。知法、非法、义、非义已，汝等当学如法如义。”
佛陀的这段话，并非空穴来风，而是根据异学阿夷那的回答，而告诫弟子们的。从这段话中，我们可以得出以下几个信息：
第一，佛陀非常清楚阿夷那并没有说实话——阿夷那或许是睁眼说瞎话，或许受了他老师的蒙蔽；但是佛陀很有智慧，他没有当面戳穿阿夷那，而是籍借对弟子们的教诫，明确地自己的否定态度。
第二，佛陀在这里，将出家的沙门、梵志分作两类，即法众与非法众。简单来说，所谓法众，就是如法之众，即证即证，未证即未证，知为知，不知为不知，所谓说真实语，有什么就说什么。而非法众，就是诸如“蛮头”之流，他们明明没有得他心通，没有证知一切，却在胡说八道，吹嘘自己神通广大，能普知一切——他们貌似“智慧”，实际上却是十足的愚蠢之徒。
第三，世尊在评价法众与非法众时，将法众称为“义”，将非法众称作“非义”。义即利益，对我们修持有所帮助；而非义就是对我们的修持无丝毫助益。因此作为比丘大众，应学习“如法如义”，而千万不要去学习“非法非义”。
佛陀在说完上述一段话之后，便回到静室之中继续宴坐。
比丘们对于佛陀所说，基本上是一知半解，搞不清佛陀真正所指。于是大家便去找到佛陀的侍者阿难，请他帮忙详细解释。
阿难对大家说：
“诸贤等！共听我所说。诸贤！邪见非法，正见是法。若有因邪见生无量恶不善法者，是谓非义；若因正见生无量善法者，是谓是义。诸贤！乃至邪智非法，正智是法。若因邪智生无量恶不善法者，是谓非义；若因正智生无量善法者，是谓是义。诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐：是故汝等当知法、非法、义与非义。知法、非法、义、非义已，汝等当学如法如义。”
根据我个人的理解，阿难在这里，并不是对佛陀所说的详细解释，而是从他的角度，对佛陀上面一段教诲的引申。在这里，阿难着重阐述了两个观点：
第一，邪见与正见。首先，“邪见非法，正见是法”；其次，“邪见生无量恶不善法”，“正见生无量善法”。而邪见是非义，正见是义。我们要抛弃邪见，修习正见。
第二，邪智与正智。即“邪智非法，正智是法”。邪智能生起无量恶不善之法，而正智能生起无量善法。因此，邪智是非义，正智是义。因此，我们应弃邪智而习正智。
阿难在这里，抓住了问题的实质。佛教与外道的最本质的区别，从表面上看，是修持方法的不同与见解主张的不同；而从更深层次上看，则是修持目标与方向的根本差异。佛教修持的根本目标是什么？是到彼岸去，从此再也不来这个世间。而这个“世间”是个比较大的概念，它涵盖三界六道。就是说，我们通过修行，能够跳出三界的轮回束缚。而外道们的修行方向，有的是修福，有的是为了修慧，有的是为了来生获得一个好的去处，比如天界。但是总而言之，他们比较一致的观点是，现世是痛苦的，通过今世的修行，梦想来世谋个“人上人”的好差使。
从这个意义上讲，佛教为正见，外道为邪见；佛教为正智，异学为邪智；佛教为义，外道为非义。正因为有了邪见、邪智与非义，才造作了无量的恶不善之法，从而产生了谎言、欺骗以及种种歪理邪说与胡作非为的奇言怪行。当然，所谓的邪与正、义与非义，并没有一个绝对的界线与永恒的标尺。在一定时间段内，存在的即为合理的。既然有“正”的和“义”的存在，就必然有“邪”的和“非义”的存在。一方面，这个世界如果仅有正义而无邪义，那么正义也将无从立足；另方面，作为五浊世间，本来就是一个丰富多彩、百花齐放的调色板。如果整个世界真的变成了“一极”，那么我们岂不是觉得清冷与落寞？月宫在古时，是个绝佳的去处。嫦娥想当神仙，于是偷了夫君的灵丹妙药，如愿以偿。后来嫦娥小姐竟追悔莫及。所以者何？有诗为证：“云母屏风烛影深，长河渐落晓星沉；嫦娥应悔偷灵药，碧海青天夜夜心。”
当然，修行证道，其路漫漫。而途中伴随我们的，必然是清苦、寂寞、恒久与不间断的精勤不怠。如果我们不甘于坐冷板凳，难耐嫦娥那般的孤独与落寞，相反却热衷于利养喧闹与迎来送往，那么对不起，你离正见正智还差得远，而距邪见邪智却咫尺之遥。虽然你已经剃除须发，染衣披度；虽然你手持念珠，佛号不断……(2009年9月2日，界定于浙江普陀山)
