戒、定、慧

　　修习佛法的我并无太大学问，只知道解脱道应从“戒(sila)”(尸罗，广义有道德生活、守持戒律、行止如仪和不伤害自他等义。在此译作“戒德”(德行)。)着手开始。戒是正道的庄严起点；定(三摩地)(samadhi，意指禅定当中，心的专注能量。)的深沉平静是美好的中段；慧(般若)则是完美的句点。虽然戒、定、慧可以分成三项各别的训练特质，但愈深入观察，愈会发现三者其实是合为一体的。持守戒律，须有智慧方能理解。我们通常都建议大家以遵守五戒来提升道德水平、巩固个人的品德。话说回来，戒德要圆满可是需要偌大智慧的。我们必须顾及到言语、行为及其后果，这都是智慧要下的功夫。因此，若要增长戒德，我们必须仰赖智慧才行。

　　根据理论的说法，先以持戒，后得禅定，终获般若智慧。可是就我的观察结果发现，智慧才是三学中的盘石。如果要全面觉察我们言语动静的一切后果——尤其是恶果，就少不了智慧的指引和监督，以详细探究因果的运作方式，从而净化我们的身行、言语。一旦我们对道德和不道德的行为熟悉清楚了，便会看见修行的下手处了。我们弃恶扬善、止恶行善，就是戒德。届时，心会变得更加坚定稳固。因为，一颗稳实、如如不动的心已解脱了与身、口相关的种种焦虑、懊悔和困惑。这才是三摩地。

　　这颗稳实专注的心会在佛法修习中引发更加强而有力的辅助能源，使我们对所经验的视觉、听觉等有更深刻的观想。一旦心稳固在正念和安定上时，我们便能着手往色、受、想、行、识；色、声、香、味、触、法(法尘、心的对象)的实相里持续探究。当它们一一现起时，要继续以决意审视它，以防止正念有所闪失。这么一来，我们便能了知它们的本然；其实都是随其自然法则而形成的。就在我们的领悟稳定成长之际，智慧于是生起。一旦对事物的真实本然有了清楚的了解，我们的旧有想法就会被连根拔除，概念的知识将转化为智慧。戒、定、慧就是如此融会贯通而成为一体。

　　当智慧强韧有力地增长时，定也会逐渐地成长。三摩地愈是不可动摇，戒德便会愈稳固、愈无所不在。一旦戒德更圆满时，三摩地便得以更加滋养，从这更加稳固的三摩地中则会导致圆熟的智慧。戒、定、慧三学在揉捻、交织后，一同建构起佛陀所教之“八正道”——佛陀之道。此三学一旦达到了颠峰，这条修行的正道便会有力量来斩除染着清净心的一切烦恼(kilesa)。(意指染污的心理特质，通常是指贪、嗔、痴以及以此三毒为基础的不善心所(心理)。)当贪、嗔、痴露脸时，此“正道”是唯一有能力循迹腰斩它们的工具。

　　四圣谛——苦、集、灭、道，堪称是修习佛法的架构。这条正道包括戒、定、慧三学的修心架构。它们的真义绝非字里行间所能寻得，而是蕴藏在我们内心深处。戒、定、慧三学便是这样不停地运转。八正道将遍照一切生起的色、声、香、味、触、法。八正道支如果脆弱、无能，种种烦恼就会占据我们的心；反之，倘若八正道支强韧有力，便能对治、消灭所有烦恼。如果换作是烦恼强而有力，“道”势微、摇摇摆摆，烦恼便会击败“道”。色、受、想、行产生时，如果觉知不够迅速而敏捷，它们就会占据、摧毁我们。“道”和烦恼是并驾齐驱的，所以随着内心的佛法修习增长之际，这两股势力势必会步步为营地在道上相较对峙。好似有两人在心里争论不休，其实是佛法之道和烦恼在争夺心的主导权。“道”会导引、助长我们思惟的能力。只要我们能精确无误地观想，烦恼会无立足之地。反之，如果我们摇摇欲坠，等到烦恼重新整备、再获力量，道心就会在烦恼现起时，反受其支配。这两股势力对峙下去，直到一方胜利，控制一切。

　　如果我们一心精进地增长佛法之道，烦恼必定会逐渐、持续地遭到蠲除。一旦修行圆满，四圣谛将常住我们心中。任何苦的生起，无非缘“因”而存在，这就是说到第二圣谛(集谛)了。其原因到底为何？只因为薄弱的戒德、微弱的禅定和脆弱的智慧所致。当“道”不能持之以恒，烦恼势必主宰我们的心。一旦烦恼称王，第二圣谛便得以大张旗鼓，进而招致种种痛苦。一旦受了苦，那些能与苦对峙的物质也就消失了。能令“道”生起的条件莫非戒、定、慧三学，当它们充满活力时，佛法之道则势不可挡，进而不懈地对治使我们悲痛不堪的执取和爱着。苦之所以无法生起，全在于“道”摧毁了烦恼所致。直到这时候，苦灭才算现起。“道”何以能令苦灭现起？在于戒、定、慧三学已达到究竟圆满之境，遂使“道”汇集了不可挡的动力。一切到此具足。我要给每一位如是修行的行者说句话：关于心的理论在此全无用武之地。如果心已从这些理论中解脱出来，它便是一颗绝对可以仰赖、信任的心。此时，不论心选哪条路走，都不须我们加以鞭策，自能步步向前。

　　试想芒果树的叶子，叶子的长相为何？我们只需观察一片叶子便能知全部了。即便天下有数千万片芒果叶，我们同样可藉由一片叶子的观察而对所有的芒果树了若指掌，因为其它芒果叶其实并无差别。比诸于芒果树干的道理亦然，只须观察一株，便能通晓所有树干的物质，因为所有其它的芒果树实在无有差别。即便有上千万株芒果树，我一样对它们都了若指掌。这便是佛陀的教导。

　　戒、定、慧三学共构了佛陀的正道。然而“道”却不是“法”的核心，亦非世尊最终极的目的和终点。它是条导向慧观的道路。比好你一路远从曼谷来到巴蓬寺一样。路并不是你的目的，能到寺里来才是你的目的，但路却是远游所不可或缺的条件。你所利用的道路并非寺院，它只是达此目的的方法而已。可是，如果你要到寺里，就必须循着它来。至于戒、定、慧的道理也是一样。我们可以说，它们虽非究竟的“法”，却是达至目的的途径。当戒、定、慧都圆融无碍时，便成就了甚深的寂静之心，这才是目的地。当我们达到此一境地时，即便听到噪音，心也不为所动。一旦我们证得这种平静，便不须再做什么了。佛陀要我们舍离一切，无论发生什么事都不须担忧。如此一来，我们才算确确实实、毫无疑问地亲身体证，不再只是听信他人的说词。

　　一切法皆空是佛法的根本教义，它和不可思议的神通示现或通灵，乃至其它稀奇古怪的神秘无关。佛陀并不强调这些神通的重要。虽说神通的确存在，也可增长，但这方面的“法”却是虚妄不实的，因此佛陀并不宣扬和鼓励，他所赞叹的是那些能从苦中解脱出来的修行人。

　　要达到此成就需要修行，并具备完成使命所需要的布施、持戒、禅定、智能等工具。我们必须拾起它们，用之于修行上。它们的聚合共同构成了向内观照的“道”，智慧则居首位。如果心覆盖着烦恼，“道”便不得成熟，但只要我们决意、坚强，“道”终于蠲除这些杂染。反之，如果烦恼执意刚强，就会破坏“道”。在达到终点前，法的修习都脱离不了这两股力量锲而不舍地相互对峙，直到终了。