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深心定力一心不乱
 
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  深心定力一心不乱

  深心定力一心不乱,

  有漏心中不能见谛,

  如水波荡不得见影,

  如风中烛不能点燃。

  也是要跟大家说心,我们的定力很重要。定,需要深心,要很深。常说,根要深,信根要大,要深又阔又长,这样才是真正的定力,所以[深心定力一心不乱]。我们的心若还是有漏之心,大家都知道,[漏]叫做烦恼,我们的信心若是很浅、不够,我们吸收到的佛法很快都让它漏掉,所以这叫做烦恼。

  法无法入心,就是因为我们有漏,就是心有烦恼。所以只要心中有烦恼,就无法彻见道理,道理就无法被我们体会。就如[如风中烛不能点燃],我们要点燃一支蜡烛,若是有风,你怎么点都点不燃。同样的道理,水若波动,就无法见到影。

  我们若是让水清清、静静,我们能见到周围境界的影像就在水中,若是探头看,水就如一面镜子,能照出我们的人影。但是你稍微打动一下,水若是动了,影就不见了,影像无法显现出来。同样的道理,我们的心要很静,静又定,这一定要生广大信心,广大的信心才能得到深心的定力,深心的定力,我们的心就不乱了。

  每天都是与大家谈心,与大家谈一念心。我们的心要常常就是很静。有的人,心静不下来,无法面对现前的环境。我们都是受到过去生活影响,受现在的境界摇动,所以心无法按照我们修行中的定心,过去、现在、未来,乱想、杂念,这全都是破坏我们的定力。

  所以我们要修行,就是要深心定力。在现在的境界,要常常知道自己是修行的人,不只过去的杂念不能常常拿到现在,我们也不可以受现在的境界摇动,这叫做深心。不受过去的杂念,不受未来的妄想,我们应该顾好现在这念心,一心不乱。

  我们的心绝对不可有[漏],不要有烦恼在心中。我们若有烦恼在心中,绝对无法去体会佛知、佛见。就如水的波动,不得见影;如风中的蜡烛,绝对是点不燃的。所以我们要时时警惕我们的心。

  我们之前说过了,舍利弗代替大家说,因为人人心有疑,希望佛陀能敷演这件事情,到底过去的方便法,现在、未来,佛陀所要说的又是什么很深的法呢?希望佛陀能广阔为他们解释。所以请佛陀要[敷演斯事],好告诉大家这些事情,过去佛陀所教的法,与现在开始要说的,有哪里不一样呢?

  ⊙[唯愿世尊敷演斯事,世尊何故殷勤称叹甚深微妙难解之法。]《法华经方便品第二》

  [世尊何故殷勤称叹甚深微妙难解之法?]还没有说就一直称赞,称叹未来所要说的微妙之法,那是难解之法。都还没开始讲,怎么一直说此法是难解的呢?请佛陀为我们解释,是多微妙?

  ⊙微妙:幽玄曰微,绝思议故曰妙。微妙是菩提,诸法难知故,如来大智微妙独尊。

  所说的[微妙],那就是[幽玄曰微,绝思议故曰妙]。幽玄,那就是非常非常的深奥,很深、很深,[玄]就是很广、很广。又是这么深,又是这么广,又是这么微细,不是很明显大家看得懂的东西。这实在是非常的奥秘,这种奥妙叫做[微],非常的微细。

  所以,要能够了解,就要与佛同样的知见。要有佛陀的知见、他的智慧,才能够体会这么幽玄微妙的道理,所以叫做[微]。

  [绝思议故曰妙],不是我们普通人能够体会到的,这实在是妙。不是我们这样想就能够很了解,不是我们大家来议论就能够透彻,这是非常深奥的法,叫做[微妙]。

  [微妙是菩提,诸法难知故。]微妙就是菩提,菩提就是觉。觉,这个觉,真正能够体会、觉悟这么奥秘的道理,这是非常难知,所以叫做[微妙是菩提,诸法难知故],唯有[如来大智微妙独尊]。所以佛陀会一直赞叹,佛知见深远,甚深微妙,非常开阔、很深奥。

  除了他说他的觉悟是这样,甚至赞叹过去的诸佛、无量的诸佛,他们也是这样。有同样的境界,但是要来施教众生,还是同样的方法,先开方便法门来教育众生。所以叫做[佛佛道同],每一尊佛的见解都一样,能透彻微妙的道理。他的觉悟是这样的境界,我们凡夫怎能这么容易就了解呢?所以,这是舍利弗,他请佛陀再用心为大家解释,让大家更加清楚,让人人能够了解这微妙的道理。

  ⊙[尔时,舍利弗欲重宣此义而说偈言:慧日大圣尊,久乃说是法,自说得如是,力无畏三昧。]《法华经方便品第二》

  所以下面这段(经)文就说:[尔时,舍利弗欲重宣此义而说偈言。]

  因为很恳切请佛将这微妙的法详细向大家解释,这件事情是非常的庄重,很庄严的事情。光是这样说过了还不够,舍利弗再次将说过的话又重新用偈文再诵一遍。

  偈文就是文字较短又较深,用很尊重的来诵,就如诗句一样。这是表示很尊重的重点,叫做偈、[偈言],说:[慧日大圣尊,久乃说是法,自说得如是,力无畏三昧。]

  [慧日],这是舍利弗很恭敬地来称佛,形容佛的智慧就如日。日就是光明,只要有太阳,有日,就能天下整个光亮起来,能够看彻山河大地一切万物,就是因为有日光之照。所以,佛的光亮就如天上的太阳一样。

  [慧日],在佛法又以这样来解释:[佛智能照世间之盲冥,故比之于日]。

  ⊙慧日大圣尊:佛智能照世之盲冥,故比之于日。如慧日照世间,清除无明垢惑,佛的智慧如日,能照明一切黑暗。

  意思就是说,佛的智慧能够照耀世间。看,太阳若出来,暗就不见了。所以说起来,夜晚过后一定是日出,太阳出来就是夜上过去了。所以,我们的智慧若是开启,我们的无明就消了,所以佛的智慧能照世之盲冥。

  我们人生很暗钝,像在黑暗中走路一样。将佛的智慧比喻为[日],就是我们人人内心这个小乾坤,无明使我们黑暗。我们人人本具佛性,也有佛的智慧光明,我们却将门关上,这道障碍之门我们自己关住,哪怕外面有太阳,这个门若关着,太阳也是照不进来。

  所以,人人本具的佛智,确实我们也具足。不过,佛陀他的佛智开启,因为他的心门打开,这个心完全都是光亮,希望佛陀这个光亮的智慧,能够照彻世间人人众生的心。

  所以,我们的心须要藉佛陀的智慧来为我们开启,如日光照世间,清除无明垢惑。人人要好好地将法入心,佛的智慧如日月能照明一切的黑暗,我们要能够体会佛陀的用心。

  佛[自说得如是],前面舍利弗这样说:佛陀,您的智慧是那么大,如太阳一样。您在世间是称为人中是圣雄,这实在是世间于法勇猛如狮子。所以,佛陀能够了解,我们却无法了解。而佛陀自己这样说:[得如是]。[如是]什么呢?[是事真实,称为如是]。

  ⊙自说得如是:诚如是圣教,是事真实称如是。如汝所说法称合道理,故言如是。

  在[如是我闻]的开头,我们不也是说过,真实叫做[如是]。这是实在的事情,[如是,如是],就是这样,就是这样。对的事情,就是这样,叫做[如是]。就如你所说的,我为你证明:对,就是这样。这叫做[如是]。[如汝所说法称合道理],你说的话都对,这是合道理,这叫做[如是]。

  [力无畏三昧],佛陀这样说。他说,我所得的法就是这样。舍利弗就说:佛陀,您这样说,所说的,所得到的就是力,佛陀已经得到[力无畏三昧]。这是佛陀大圣能够了解很多,而后他的心无所畏。

  ⊙力无畏三昧:力无所畏,佛于大众中说法泰然无畏之德也。

  我们凡夫要做事情、要说话等等,怕这样、怕这样,那就是有畏惧。佛陀就无畏。所以,要得到无畏的心,必定要先得智慧。这个智慧开启了,一切光明显现,每件事情看得很清楚,若是如此,向前走,前面左右都没有让我们畏惧的地方,那就是安全。

  所以学佛,我们要好好的步步踏实,要时时有这分甚深的信力。我们要有很深的信力,不要受周围环境摇动了心,自然我们的力、我们的智慧就能够开启,自然就能无畏,得到无畏三昧。[三昧]就是定,以前也说过了。所以,[深心定力一心不乱],这样才能到达[力无所畏]的程度。所以我们要时时多用心。


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