深心定力一心不乱

　　深心定力一心不乱，

　　有漏心中不能见谛，

　　如水波荡不得见影，

　　如风中烛不能点燃。

　　也是要跟大家说心，我们的定力很重要。定，需要深心，要很深。常说，根要深，信根要大，要深又阔又长，这样才是真正的定力，所以[深心定力一心不乱]。我们的心若还是有漏之心，大家都知道，[漏]叫做烦恼，我们的信心若是很浅、不够，我们吸收到的佛法很快都让它漏掉，所以这叫做烦恼。

　　法无法入心，就是因为我们有漏，就是心有烦恼。所以只要心中有烦恼，就无法彻见道理，道理就无法被我们体会。就如[如风中烛不能点燃]，我们要点燃一支蜡烛，若是有风，你怎么点都点不燃。同样的道理，水若波动，就无法见到影。

　　我们若是让水清清、静静，我们能见到周围境界的影像就在水中，若是探头看，水就如一面镜子，能照出我们的人影。但是你稍微打动一下，水若是动了，影就不见了，影像无法显现出来。同样的道理，我们的心要很静，静又定，这一定要生广大信心，广大的信心才能得到深心的定力，深心的定力，我们的心就不乱了。

　　每天都是与大家谈心，与大家谈一念心。我们的心要常常就是很静。有的人，心静不下来，无法面对现前的环境。我们都是受到过去生活影响，受现在的境界摇动，所以心无法按照我们修行中的定心，过去、现在、未来，乱想、杂念，这全都是破坏我们的定力。

　　所以我们要修行，就是要深心定力。在现在的境界，要常常知道自己是修行的人，不只过去的杂念不能常常拿到现在，我们也不可以受现在的境界摇动，这叫做深心。不受过去的杂念，不受未来的妄想，我们应该顾好现在这念心，一心不乱。

　　我们的心绝对不可有[漏]，不要有烦恼在心中。我们若有烦恼在心中，绝对无法去体会佛知、佛见。就如水的波动，不得见影；如风中的蜡烛，绝对是点不燃的。所以我们要时时警惕我们的心。

　　我们之前说过了，舍利弗代替大家说，因为人人心有疑，希望佛陀能敷演这件事情，到底过去的方便法，现在、未来，佛陀所要说的又是什么很深的法呢？希望佛陀能广阔为他们解释。所以请佛陀要[敷演斯事]，好告诉大家这些事情，过去佛陀所教的法，与现在开始要说的，有哪里不一样呢？

　　⊙[唯愿世尊敷演斯事，世尊何故殷勤称叹甚深微妙难解之法。]《法华经方便品第二》

　　[世尊何故殷勤称叹甚深微妙难解之法？]还没有说就一直称赞，称叹未来所要说的微妙之法，那是难解之法。都还没开始讲，怎么一直说此法是难解的呢？请佛陀为我们解释，是多微妙？

　　⊙微妙：幽玄曰微，绝思议故曰妙。微妙是菩提，诸法难知故，如来大智微妙独尊。

　　所说的[微妙]，那就是[幽玄曰微，绝思议故曰妙]。幽玄，那就是非常非常的深奥，很深、很深，[玄]就是很广、很广。又是这么深，又是这么广，又是这么微细，不是很明显大家看得懂的东西。这实在是非常的奥秘，这种奥妙叫做[微]，非常的微细。

　　所以，要能够了解，就要与佛同样的知见。要有佛陀的知见、他的智慧，才能够体会这么幽玄微妙的道理，所以叫做[微]。

　　[绝思议故曰妙]，不是我们普通人能够体会到的，这实在是妙。不是我们这样想就能够很了解，不是我们大家来议论就能够透彻，这是非常深奥的法，叫做[微妙]。

　　[微妙是菩提，诸法难知故。]微妙就是菩提，菩提就是觉。觉，这个觉，真正能够体会、觉悟这么奥秘的道理，这是非常难知，所以叫做[微妙是菩提，诸法难知故]，唯有[如来大智微妙独尊]。所以佛陀会一直赞叹，佛知见深远，甚深微妙，非常开阔、很深奥。

　　除了他说他的觉悟是这样，甚至赞叹过去的诸佛、无量的诸佛，他们也是这样。有同样的境界，但是要来施教众生，还是同样的方法，先开方便法门来教育众生。所以叫做[佛佛道同]，每一尊佛的见解都一样，能透彻微妙的道理。他的觉悟是这样的境界，我们凡夫怎能这么容易就了解呢？所以，这是舍利弗，他请佛陀再用心为大家解释，让大家更加清楚，让人人能够了解这微妙的道理。

　　⊙[尔时，舍利弗欲重宣此义而说偈言：慧日大圣尊，久乃说是法，自说得如是，力无畏三昧。]《法华经方便品第二》

　　所以下面这段(经)文就说：[尔时，舍利弗欲重宣此义而说偈言。]

　　因为很恳切请佛将这微妙的法详细向大家解释，这件事情是非常的庄重，很庄严的事情。光是这样说过了还不够，舍利弗再次将说过的话又重新用偈文再诵一遍。

　　偈文就是文字较短又较深，用很尊重的来诵，就如诗句一样。这是表示很尊重的重点，叫做偈、[偈言]，说：[慧日大圣尊，久乃说是法，自说得如是，力无畏三昧。]

　　[慧日]，这是舍利弗很恭敬地来称佛，形容佛的智慧就如日。日就是光明，只要有太阳，有日，就能天下整个光亮起来，能够看彻山河大地一切万物，就是因为有日光之照。所以，佛的光亮就如天上的太阳一样。

　　[慧日]，在佛法又以这样来解释：[佛智能照世间之盲冥，故比之于日]。

　　⊙慧日大圣尊：佛智能照世之盲冥，故比之于日。如慧日照世间，清除无明垢惑，佛的智慧如日，能照明一切黑暗。

　　意思就是说，佛的智慧能够照耀世间。看，太阳若出来，暗就不见了。所以说起来，夜晚过后一定是日出，太阳出来就是夜上过去了。所以，我们的智慧若是开启，我们的无明就消了，所以佛的智慧能照世之盲冥。

　　我们人生很暗钝，像在黑暗中走路一样。将佛的智慧比喻为[日]，就是我们人人内心这个小乾坤，无明使我们黑暗。我们人人本具佛性，也有佛的智慧光明，我们却将门关上，这道障碍之门我们自己关住，哪怕外面有太阳，这个门若关着，太阳也是照不进来。

　　所以，人人本具的佛智，确实我们也具足。不过，佛陀他的佛智开启，因为他的心门打开，这个心完全都是光亮，希望佛陀这个光亮的智慧，能够照彻世间人人众生的心。

　　所以，我们的心须要藉佛陀的智慧来为我们开启，如日光照世间，清除无明垢惑。人人要好好地将法入心，佛的智慧如日月能照明一切的黑暗，我们要能够体会佛陀的用心。

　　佛[自说得如是]，前面舍利弗这样说：佛陀，您的智慧是那么大，如太阳一样。您在世间是称为人中是圣雄，这实在是世间于法勇猛如狮子。所以，佛陀能够了解，我们却无法了解。而佛陀自己这样说：[得如是]。[如是]什么呢？[是事真实，称为如是]。

　　⊙自说得如是：诚如是圣教，是事真实称如是。如汝所说法称合道理，故言如是。

　　在[如是我闻]的开头，我们不也是说过，真实叫做[如是]。这是实在的事情，[如是，如是]，就是这样，就是这样。对的事情，就是这样，叫做[如是]。就如你所说的，我为你证明：对，就是这样。这叫做[如是]。[如汝所说法称合道理]，你说的话都对，这是合道理，这叫做[如是]。

　　[力无畏三昧]，佛陀这样说。他说，我所得的法就是这样。舍利弗就说：佛陀，您这样说，所说的，所得到的就是力，佛陀已经得到[力无畏三昧]。这是佛陀大圣能够了解很多，而后他的心无所畏。

　　⊙力无畏三昧：力无所畏，佛于大众中说法泰然无畏之德也。

　　我们凡夫要做事情、要说话等等，怕这样、怕这样，那就是有畏惧。佛陀就无畏。所以，要得到无畏的心，必定要先得智慧。这个智慧开启了，一切光明显现，每件事情看得很清楚，若是如此，向前走，前面左右都没有让我们畏惧的地方，那就是安全。

　　所以学佛，我们要好好的步步踏实，要时时有这分甚深的信力。我们要有很深的信力，不要受周围环境摇动了心，自然我们的力、我们的智慧就能够开启，自然就能无畏，得到无畏三昧。[三昧]就是定，以前也说过了。所以，[深心定力一心不乱]，这样才能到达[力无所畏]的程度。所以我们要时时多用心。