[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


佛陀的恕道
 
{返回 清净法师·都市茅棚 文集}
{返回网页版}
点击:1631
192、佛陀的恕道
  佛教的三藏十二部有无量的法门、教义,皆以慈悲和智慧为根本,尤其是大乘佛教的菩萨道,不外是慈悲和智慧的实践与完成。慈悲的内涵主要是“四无量心”,包括“慈、悲、喜、舍”,也就是:善、慈悲、随喜和无分别心。智慧则包含空性见和般若慧。因此,佛教的恕道也就是慈悲和智慧。
  在《金刚经》中有一个本生故事:释迦牟尼佛往昔修菩萨道,在山洞里面修忍辱波罗蜜,作忍辱仙人。暴君歌利王遇到了他,把他凌迟处死。当时忍辱仙人对国王的暴行不但不嗔恨,反而对他生起大悲心,并发愿:“愿我将来成佛时先来度化你。”释迦牟尼佛成道后,果然先度化了往昔的歌利王,即最初度化的五比丘之一阿若憍陈如尊者。
  富楼那尊者的恕道故事:
  佛陀时代,富楼那尊者想到民风野蛮、好勇斗狠的输卢那国弘扬佛法。佛陀问尊者:“假使你去了,那个国家的人们对你又骂、又毁谤,你该怎么办?”尊者回答:“世尊!如果他们骂我、毁谤我,我会心生感谢,因为他们没有打我,还算对我很客气。”世尊再问:“假如他们进一步打你,你又该如何?”“世尊!他们打我是帮我消除业障,他们虽然打我,但没有将我打死,所以我还是很感谢!”尊者平静地回答。世尊最后再问他:“如果被打死了,你又该如何?”尊者说道:“世尊!这个身体本是业报之身,前世造了无数恶业,今生又有老、病、死苦。若因此为法捐躯,也了无遗憾!”
  由于富楼那尊者这种忍辱、宽恕和慈悲的精神,最后终于感化了输卢那国的人民,从此虔信佛法。
  在佛经中,如同“舍身饲虎”、“舍身喂鹰”等佛陀的本生故事,以及“阿阇世王弑父”、“提婆达多害佛”等事件,都是以“自、他、事件”三轮体空的“忍辱、宽恕、献身、慈悲、空性”精神为主题的恕道故事。
  佛陀的恕道精神,集中体现在《普贤菩萨行愿品》中:“复次善男子,言恒顺众生者,谓尽法界虚空界,十方刹海所有众生,种种差别。所谓卵生胎生湿生化生,或有依于地水火风而生住者,或有依空及诸卉木而生住者,种种生类,种种色身,种种形状,种种相貌,种种寿量,种种族类,种种名号,种种心性,种种知见,种种欲乐,种种意行,种种威仪,种种衣服,种种饮食,处于种种村营聚落城邑宫殿。乃至一切天龙八部人非人等。无足二足四足多足,有色无色,有想无想,非有想非无想,如是等类,我皆于彼随顺而转。种种承事,种种供养。如敬父母,如奉师长,及阿罗汉,乃至如来,等无有异。于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。于暗夜中,为作光明。于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故,菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。何以故,诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中,有大树王,若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂。生死旷野,菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故,若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提,属于众生。若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。善男子,汝于此义,应如是解。以于众生心平等故,则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故,则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随顺无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌。”

{返回 清净法师·都市茅棚 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:甘地的恕道
下一篇:基督的恕道
 及时闻教法
 上师
 我们的巢
 此刻已然具足
 祖师的四个祈愿
 庄严所在
 心愿决定命运
 事实
 波公上人的凄凉
 歌曲新唱
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 佛舍利脚印大加持[栏目:传喜法师]
 入菩萨行论·阿扎仁波切讲记 第四十天[栏目:入菩萨行论·阿扎仁波切讲记]
 刀口之蜜[栏目:无常的真理·迷悟之间]
 请问如何才能尽快见到实相?见到实相是否就可以了生脱死?[栏目:答疑解惑·净空法师问答]
 五百罗汉 402、幻光空尊者[栏目:五百罗汉]
 One Essence, One Law, One Aim[栏目:The Gospel Of Buddha]
 人不闲勿事搅人不安勿话扰[栏目:蔡礼旭老师]
 南传法句经 第十二:自品[栏目:南传法句经[文言版]]
 高级佛学教本 第卅一、卅二、卅三课 综合指要[栏目:高级佛学教本]
 比丘尼传 5 梁 竹园寺净渊尼[栏目:比丘尼传·白话文]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com