坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记决疑品第三 - 清净法师

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决疑品第三

　　一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。

　　有一天，韦刺史为惠能大师设大会斋，吃过斋饭，韦刺史恭请六祖大师登上法座，自己和官僚、信众们整肃仪容，向大师再行礼拜，问道：“弟子们听和尚说法，实在是微妙得不可思议。现在我有些疑问，希望和尚大发慈悲，特别为我们解释说明！”

　　师曰：有疑即问，吾当为说。韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。

　　六祖说：“有什么疑问就立刻提出来，我当为你们解说。”韦刺史说：“和尚所说的法，岂不是达摩祖师的宗旨吗？” 六祖说： “是的。”韦刺史说：“弟子听说达摩祖师当年化导梁武帝时，武帝问：朕一生中建造寺庙，敕度僧人，布施财物，广设斋会，有什么功德呢？达摩祖师说：实在说并没什么功德。弟子不明白这个道理，希望和尚为我解说！”

　　佛陀在灵山会上拈花一笑，传法于摩诃迦叶，摩诃迦叶为了要续佛慧命，使法水常流，就是正法眼藏和衣钵以直指单传的形式，再传给阿难尊者，这是西天第二代祖师。再由阿难传法给商那尊者，法灯续焰，一直传到第二十七代般若多罗尊者，将正法眼藏和衣钵传付与菩提达摩大师，为西天第二十八代祖师。当时并嘱咐达摩大师说：吾灭度以后六十年，希望你将此正法眼藏和衣钵传到中国去绍隆佛种，普利众生。菩提达摩大师是印度南天竺国人，刹帝利种姓族。他的父亲名字叫作香至。达摩大师是香至的第三个儿子。到了梁武帝大通元年(公元520年)，达摩大师秉承了般若多罗的遗训，就乘一只做生意的商船，航海东来。先到中国南海。当时南海的刺史肖昂，马上就写了一道表上报梁武帝。梁武帝得知印度来了一个有道德的高僧达摩大师，心里非常敬仰。于是，派人到南海来专程迎接到金陵(南京)弘扬佛法，普度众生。梁武帝是非常信仰佛法，而且大弘法化，发菩提心，兴隆三宝，造庙度僧，布施结缘。每隔五里地方，就造一座寺，每隔十里地方，就造一所庵，度很多善男信女去出家做和尚、当尼姑。他自己对于佛学也是非常精通，但他只知道著相事修，追求人天福报，不知道离相妙修，求证佛果菩提。梁武帝一见到达摩大师，就请求开示法要。

　　问曰：朕一生所有造寺、度僧、写经、弘扬佛法，到底有没有功德？

　　祖曰：没有功德，只是人天之果，有漏之因，如影随形，看来虽有，实在没有。

　　帝曰：如何是真实功德呢？

　　祖曰：清净智慧是微妙圆融，本体空寂，无法可得，如是功德，绝对不是世间上有为之法所能求到的。

　　帝曰：如何是圣人所求的第一义谛呢？

　　祖曰：廓然浩荡，本无圣贤。

　　帝曰：对朕者谁？

　　祖曰：我不认识。

　　达摩与梁武帝二人，一问一答，可惜不能契合于梁武帝的小机。由于教大机小，所以梁武帝不领悟达摩大师的根本法要。达摩禅师认为既是机缘不合，就离开金陵到洛阳去。这真是“情投意合千言少，话不投机半句多”！后来，梁武帝把上面问答情况，告知他的师父志公禅师，禅师听后就大吃一惊，即对陛下说：达摩大师这个开示实在太好了，他是观音大士，传佛心印的大权出现，乘愿再来。粱武帝听了志公禅师这么一说，心里感到懊悔，自愧有眼不识泰山，当面错过，立刻就下了一道命令，派遣许多兵马，急急追赶，一定要把达摩大师请回来，承事供养。志公说：陛下千军万马，唤不回头。达摩大师刚走到江边，回头一看，后面有许多兵马追赶而来，大师正在危急时刻，随手就折了一支芦苇，掷在江中，脚踏芦苇渡江，扬长而去。到了洛阳，住在嵩山少林寺，面壁九年，深入禅定。后来，古人写了一副对联：一苇渡江何处去，九年面壁待人来。

　　嵩山，是中国五岳之一，少林寺有一千四百五十五年的历史。座落在河南省郑州与洛阳之间的嵩山之麓。当唐代时期，该寺曾经住过僧众二千五百人之多。这里的僧众除了禅宗大德之外，还有武艺拳术著称的武僧。大家都叫这种拳术为少林拳，并享有僧兵的称号。僧兵曾经帮助过唐太宗李世民取胜于疆场之上，在明朝也有一度参加抗御倭寇，这就是达摩大师当年面壁过的圣地。所以，嵩山少林寺在中国佛教史上是一个闻名遐迩的名胜古刹。菩提达摩大师从印度把佛教禅宗传到中国，被称为是中国禅宗第一代开山祖师。再由菩提达摩大师，把正法眼藏和衣钵传给二祖慧可大师，这叫作灯灯续焰，奕叶相承。

　　师曰：实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。

　　六祖说：“实在没有什么功德可说。你们不要怀疑先圣的话！梁武帝心存邪见，没有认识真正的法性。建造寺庙，敕度僧人，布施设斋，这只是在求有漏的人天福报，不可将这福报当做功德。因为，功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。”

　　像梁武帝做这些好事，他所获得的是福报，和成佛没有直接关系。

　　功是功夫的意思，功德是指显发自性、体悟本具的性德。比如说，一个学生他每天很能干活，每天来的最早，擦黑板，扫地，干得很好，老师会表扬他，也许年底也会给他个劳模、劳动先进分子之类的名号。但是，和他的学习没有太大关系。学生终极目标是好好学习文化，不是单纯在那里扫地。但地扫好了，老师也表扬，他也能有所享受。他愿意扫地，老师说：“真乖！干得很好！”让他当班长当小组长，他也能有所收获，但和学习没关系。

　　在这里我们探讨，佛教所说的功德是和修行，和成佛，和体悟自性有关的，和你福报有多大关系不是很密切。当然，如果福报大了相对于修行也会提供比较方便的条件。但是，它不是直接的联系。所以，六祖为韦刺史讲解，就说，世人往往是求福，把福德当成功德，这是错误的。六祖讲到：功德要在修行中，要在学习中去体悟，它不在于你做多少好事。

　　师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。

　　六祖大师又说：能认识自性就是功，能等视一切众生就是德。念念之间没有滞碍，常能见到真如本性的真实妙用，这就叫作功德。内心谦虚卑下就是功，外面依礼而行就是德；从真如自性中建立万法就是功，心体远离一切妄念就是德；念念不离自性就是功，应用万端而不染著就是德。

　　若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。

　　如果要寻求功德法身，只要依照这样去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心里就不会轻慢他人，而能普遍尊敬一切众生。

　　心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。

　　如果心中经常轻慢他人，我执没有断除，自然不会有功；自己的心性虚妄不实，自然没有德；这是因为我执未除，自高自大而常常轻视一切的缘故。

　　善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。

　　善知识！念念不间断就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。善知识！功德必须向内见到自性，而不是借着布施供养所能求得到的。所以，福德与功德是不同的。梁武帝不认识这个真理，无法契入，并不是我们的祖师有了过错。

　　刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。

　　韦刺史又问道：“弟子常见一般出家或在家的人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说，这样的修行是否能往生西方极乐世界？希望和尚为我破除心中的疑惑！”

　　师言：使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。

　　六祖大师说：请韦史君用心听！我为你解说。释迦牟尼佛在舍卫城中，宣说西方接引化度的经文，很清楚地指出西方净土去此不远。若依相上说，西方距离我们娑婆世界有十万八千里，这十万八千里其实就是象征众生的十恶八邪，因为十恶八邪的障隔，所以便说西方遥远。说西方净土遥远，是为根性下劣的一般人随相而说的；说西方净土很近，是为根性锐利的上智人随性而说的。人的根性虽有利钝两种，但佛法并没有两样。因为众生有迷和悟的差别，所以见性就有时间上迟速的不同。执迷的人著相念佛求生西方净土，觉悟的人只求净化自己的心。所以，佛说：“随着自心清净，自然佛土清净。”

　　佛陀为了一大事因缘出兴于世，一音说法，千机并育。开显宇宙人生真相，指明了人生的目的与意义。怜愍我们这些烦恼众生轮回三界六道，头出头没，受无量苦，欲令一切众生离生死苦得涅槃乐，遂以无尽大悲宣说净宗出世大法，欲使上智下愚一切人等，信愿持名，仰赖阿弥陀佛弘愿威力，横超三界，往生净土，速疾成佛。

　　至圆顿至简易的念佛法门乃一代时教归宗结顶之法，如同印光大师所赞：净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生舍此则上无以圆成佛道，十方诸佛离此则下无以普度群萌。一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界。在久远的过去，阿弥陀佛有一世曾经做国王，当时有佛出世，叫“世自在王佛”。国王听了佛所宣讲的无上妙法，非常高兴，放弃王位，发心出家，号“法藏比丘”。心量广大的法藏比丘为使所有众生都能脱离苦海，向世自在王佛表露了建立清净国土的雄心壮志。世自在王佛应法藏比丘的心愿，为他广说诸佛国土的情状及众生生存境界。法藏比丘闻佛所说，经过漫长时劫的思惟，超发无上殊胜的四十八愿。又用了不可思议兆载永劫的时间来修行，一向专志，勇猛精进，一一梵行皆回向十方众生，令所有众生功德成就。

　　十劫之前，法藏菩萨达成了志愿，建立了庄严的极乐世界。经言：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。这里的“西方”寓为回归，因为在我们看来，西方是太阳和月亮沉没的方位，以此比喻极乐世界是我们生命的归宿。西方极乐世界是阿弥陀佛慈悲愿力所显现的世界，是没有生灭的无为界。净土三部经(《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》)对极乐世界有详细的描述。这就是我们对“上、中、下三种根机”所共同宣说的念佛求生极乐世界的净土法门。

　　而六祖在这里以针对上上根众生，直接宣讲诸佛密意，从理体上阐明净土就在当下的不二境。在此时此刻的当下，我们以“识”感受娑婆秽土的苦难，而诸佛以“智”安受极乐净土的庄严。只要我们转识成智，即刻在当下“心净则国土净”。

　　使君，东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。

　　使君！东方人只要能使心清净，就没有罪业；反过来说，即使是西方人，如果心不清净，一样是有罪过的。东方人造了罪业，就想念佛求生到西方极乐世界；那么西方人造了罪，念佛要求生到哪一个国土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不认识自己身中自有净土，于是发愿往生东方或西方；觉悟的人到哪里都一样是净土。所以，佛说：“随身所住之处常得安乐。”

　　《圆觉经》云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”一切如来发心修行的开始——因地，都是依本来清净的真如而觉悟，不是依出离生灭、无常而觉悟。因为，他知道一切本来是清净的，一切都在觉中。依大乘如来藏的教法，特别强调“一切都在觉中”，即是说众生与佛都是在觉中，但是众生迷惑，认为不是！很多大乘经典，如《法华经》，都说众生本来就是佛，但是众生相信六根的境界，因此都不相信自己是佛。依一切如来本起因地来说，初发心菩萨必定知道苦与无常是六根境界的幻相，必定相信一切本来圆满清净，都在觉中，唯有此事是成佛的正因。他才会因此生起智慧来圆照，“圆照”就是依本来圆满的智慧来观照这个清净觉相而觉悟，然后才永断无明，方成佛道。六祖针对上上根宣说无上乘：一切上上根众生要从此时此地的当下来悟道，不可以学小根人从苦、无常、无我出离此世间，求生外世间来修道。

　　使君，心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达？

　　使君！只要心地没有不善，西方极乐世界就离我们不远；如果心地不善，念佛求愿往生也难以到达。现在我劝各位善知识，首先要除去十恶，就等于行了十万里路；然后再除去八邪，就又走了八千里；念念都能见到自己的本性，经常使自己行为平坦正直，那么到达西方净土就像弹指般一样的快速，就能见到阿弥陀佛了。使君！只要你能常行十善，又何须更求往生呢？如果不断除造十恶的心，有哪一尊佛会来迎接你往生净土呢？如果能了悟无生无灭的顿教法门，要见西方净土只在剎那之间；不能了悟，念佛求愿往生，则西方路途遥远，如何能够到达呢？

　　中国有个寓言故事。有一只猫头鹰在忙活搬家，遇到一只喜鹊，喜鹊问，你在干什么？它说，我要搬家，这里的人都讨厌我，我一叫都冲着我吐唾沫骂我，所以我想搬家。喜鹊问，你搬到哪里呢？它说，我搬到都不讨厌我的地方。喜鹊就说，人家讨厌你是因为你的叫声很古怪，让人家听着心生恐怖、烦恼，所以人家讨厌你。你要是不改掉你的古怪的叫声，你到哪里人家也讨厌你，不是说你搬了个家，人家就不讨厌你了，是你要改变自我。我们也是这样，有些员工，在这单位觉着不好，领导不喜欢，同事也不好相处，我到别的单位。到别的单位也是如此，也是到哪里领导不喜欢，因为你自己不改变你的人生态度，不改变你的人生观、价值观，你到哪里都跟刺头似的，人家看见你都犯怵。修行的也这样，有些居士跑到寺院，和师父合不来，和同修们合不来，就跑到别的寺院。他要不改变性格，他跑到哪里都讨厌他，他跑到哪里都是是是非非，没完没了的烦恼。所以，要改变自我。这是六祖要表达的态度，要从自己身上用功夫，要改变。所以，六祖说：若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟，念佛求生，路遥如何得达？你不明白这个道理，念佛也不行啊！

　　惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见。各愿见否？

　　六祖说：我要为各位在一剎那间把西方移到这里来，而且当下便能见到，你们各位愿意一见西方净土吗？

　　众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生。愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。

　　大众一起向六祖大师顶礼说：“如果能够在这里就见到西方净土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示现西方净土，让大家都能得见！”

　　师言：大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上。

　　惠能大师说：各位！世间上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌诸根好比是城门；在外面有五座门，里面有一座意门，心就是土地，性就是国王，性王就住在心地上。

　　六祖说，外有眼、耳、鼻、舌、身五门，“内有意门”，这叫六根，心是土地，本性是王。王的能量都体现在心地上。就像国家的权利是体现在各个行政执法部门，执法人员所体现的就是国家的权力。我们说国家，政府所执行的力量就代表着国家权利，就像我们自性，我们找不到自性，自性是什么呢？自性就是能量，你眼睛能看的能量就是，耳朵能听的能量就是。就像我们说电是什么？如如不动时，电是无形无相的能量，我们只能画个代表电的符号，来表述它。当它产生作用时，我们便可以借助它的化身来见到电，例如通过电灯，产生光能的就是电，我们看到灯一亮，哦，来电了。风扇能产生动力的是电，通过它转动看到电。那么同样，自性在哪里呢？我们的眼睛“能看”的能量，就是我们的自性在起作用，没有这个能量，眼睛还有“看”吗？我们的六根之所以能产生作用就是因为有“能量”，这个能量就是佛性，就是性在起作用。

　　性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。

　　自性不离心地，国王就存在；自性离开了心地，国王也就不存在。所以，自性若在，则身心俱存；性若离，则身心俱坏。要作佛，须向自性中求，切莫向身外去求作佛！自性若迷，就是众生；自性若觉，就是佛。心存慈悲，自身就是观音菩萨；能够喜舍，自身就是大势至菩萨。

　　六祖在此破除众生对“佛”的误解。大多数人把“佛、菩萨”理解为神仙，或者超级神仙。六祖告诉我们，“佛”就是我们本具的自性、佛性、灵性，也就是我们和天地万物的生命源头。悟到了佛性，就是悟道成佛；转识成智，就是净土现前。“菩萨”就是我们佛性中的优秀品质，佛性中：慈悲的品质，就是观音；喜舍的品质，就是势至。六祖把两种我们自性本具的优良品质作为观音势至来解析。从外在说有个观音菩萨和大势至菩萨，从内在说我们本具这两位菩萨的优良品质。就像我们用文殊菩萨代表我们的般若智慧，用普贤菩萨代表我们的精进修行，用观音菩萨代表慈悲，用地藏王菩萨代表大愿，都是表述我们本具的某一种优良品质。我们的优良品质显发出来的时候，当体就与那位菩萨具有不二的能量。这就是密宗与本尊合二为一的无上瑜伽修法。

　　在此，六祖以直指之法，对上上根机的大众宣讲无上乘密法：我们的当下就是与极乐世界无二无别的佛国净土，光明境界。

　　怎么知道我们这些凡夫所烦恼的世界是本自光明的呢？我们了知佛性是光明的，而佛性显现的一切都是光明的。就像松树长出来的树枝一定是松枝，同样佛性是光明的，他所显现的一切万物也一定是光明的。我们不必怀疑佛性显现的光明，天地万物是佛性显现的，所以它一定也是光明的。我们没有感觉到他的光明，是因为我们掉到了一个妄想执著的错觉中。你不需要改变这个世界的任何事物，你只需要改变感觉。实报庄严的境界当下显现，它是可以现证光明的。

　　为什么说我们此时此刻的当下就具足圆满光明呢？祖师用五种方式来证明当下的光明。

　　第一，它本来光明。所以，不需要证明，它也是具足光明的。

　　第二，佛说它是光明的。佛在很多经典中告诉我们，这个世界是光明的，是大圆满的世界，从未残缺过，是众生因为妄想执著而残缺。所以，佛悟道的第一句话是：“奇哉！奇哉！原来众生皆具如来的智慧德相，因妄想执著而不能证得。”原来众生都具有佛的光明境界，却因为妄想执著而没感受到佛的光明。在《维摩诘所说经》中，佛陀高坐说法。佛陀的弟子舍利弗就想：“佛陀经常说其他佛国清净庄严，而我们的国土却是五浊恶世。难道我们的佛不如他们的佛修得好？”这时候有位天王，有他心通，赶紧说：“尊者千万不要这样想啊！你觉得是五浊恶世，我觉得这个世界和我的天国宫殿没有什么区别。”这时佛陀微笑，用脚趾抓地，加持大家看到佛陀境界里的世界，果然清净光明。佛虽然和我们坐在同一个房间里，在佛的境界里这个处所完全是一个美轮美奂的净土，佛的世界。而我们坐在这里就感觉是砖混结构的房子，寒冷刺骨。同样的地方因众生的觉悟不一样，他的感受就不一样。因此，佛陀在经典中告诉我们，此刻的这个世界就是完美世界，光明的。

　　第三，祖师现证它是光明的。无数的祖师开悟之后明确告诉我们世界是光明的。祖师开悟之后，人们问开悟后的境界是什么啊？祖师就说：云在青天水在瓶，饥来吃饭困来眠。方信禅师道：满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。光明洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。憨山大师开悟后说：今日方知，鼻孔朝下。

　　我们来看到底是什么意思啊？开悟后的境界是“云在青天水在瓶”，原来云就是在天上的，水就是在瓶子里的，水就是在杯子里的，就是这样的。我们过去总感觉“不该这样”，开悟后的境界体悟到了之后“就是这样”。因此，并不是改变这个世界怎么去成佛，而是改变了对这个世界的感受，佛的境界就显现到了我们的面前。佛的境界是什么呢？就像我们一样，只要不去攻击、谩骂，不去烦恼，安住于当下，不要悔恨过去的那些事，别去担忧未来的事，安住于当下的境界就具足了解脱相。解脱相和完全解脱高度不一样。但你此时此刻的当下就具足了圆满的解脱相，稳住它就是一行三昧，一相三昧。祖师开悟之后告诉我们世界是光明的，无论是大圆满的祖师，还是大方广的祖师，心地法门的祖师，都是告诉我们这个世界本来就是光明圆满的，从未残缺过，我们一直误认为它残缺。

　　第四，我们可以现证它是光明的。佛陀的教导是可以现证的。很多人的修行都寄希望于未来，现在好好念佛，死了好去极乐世界。普通人都有这种想法。你仔细想，难道佛法只有死了之后才有用吗？死之前呢？事实上，佛陀的教法是随时随地可令我们获得解脱的。极乐世界的实报庄严是可以现证的，解脱是可以现证的，成佛是可以现证的。就在我们的今生，就可以证得。

　　很多居士误认为佛法在死了之后才有用，就陷在很纠结的旋涡中。这个世界真是烦恼，我也天天念佛，死又死不了，能不能让我快点去极乐世界啊！其实忽略了一点，佛陀所告诉我们的极乐世界是可以现证的。我们对照《阿弥陀经》《无量寿佛经》《观无量寿经》，尤其是《观无量寿经》的十六种观法中前十三观，就是让我们现证极乐世界的实报庄严境界。并不仅仅是让我们死了之后才去极乐世界，而是现在你就可以感受极乐世界。当然，我们发愿在这个身体示灭之后，我们的神识归于弥陀性海，安住于极乐世界，享受实报庄严。但也可以现在就开始感受极乐世界的美好。佛法是可以现证的，这种现证的修法有很多种，持名念佛、观想念佛、观像念佛，以及实相念佛都可以现证，人人都可以现证。不需要你死了之后佛法才起作用，此时此刻的当下就可以获得解脱境界，只要你去调整你的觉受。

　　第五，因为光明，所以光明。因为如来藏是光明的，所以如来藏所显现的一切也是光明的。如一棵树本来就是棵松树，长出来的枝子一定是松枝。此时此刻的一切都是自性显现的，自性就是佛性。所以，我们的自性是光明的，显现也就是光明的。之所以没感觉光明，是我们的感觉出错了。调整回去就是光明。当你觉受到了它的光明就是证得了三昧境界，就是大圆满，就是明心见性，就是念佛三昧，就是一行三昧，一相三昧。我们无论用什么词汇去表述它，就是那种美好的正常觉受。

　　所以，在这个娑婆世界，是有一处秘境的，叫密严净土，或者香巴拉净土，也是无量三昧之一。通过净观而证悟光明境的人，则可以身在娑婆，安居净土，无有众苦，但受诸乐。

　　能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。

　　能净化身心，自身就是释迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿弥陀佛；心中分别人我，就是为自己建了一座障碍正道的须弥山；心里起了贪欲邪念，就是波涛汹涌的大海水；无明烦恼，就是翻滚的波浪；心存毒害，就是凶猛的恶龙；心地虚伪狂妄，就是扰人的鬼神；常在尘劳中奔波，就如同鱼鳖；贪瞋炽然，就等于自造地狱；愚痴不化，就等于无知的畜生。

　　所有的我们成佛的障碍其实都是来源于内心，内心错误念头、不良情绪映现到外面，形象化了就成了所谓的波浪、恶龙、鬼神、鱼鳖、地狱、畜生这些东西。就好比硬盘里面的数码，映现到屏幕上就形成了图画。所有内在的情绪映现在外面就成了山川大地。这就是我们所说的“透过现象看本质”，也就是“自他不二、依正不二、性相一如、心境一如”的真正含义。

　　有个故事讲到：有个山里人到城里买东西，他看到一面镜子，就问是什么，店主拿镜子给他看，他一看，里面有个彪形大汉，“哟，有个人啊？这个要多少钱？”卖货的说：“两文钱。”他就买下来了，心想：这么便宜，卖货的肯定不知道里面有个人，赶紧往家跑。回家放在桌子上，他妻子问他：“你到城里买的什么？”他说你看看吧，买了个便宜货、好东西。他妻子兴奋地拿起来看，从镜子里看到一个年轻女人，就哭了，跑去找婆婆：“婆婆，那个没良心的，娶小了。”婆婆说，别哭，别哭，我看看怎么回事！拿起镜子一看，也破口大骂：“你看你个傻儿子，你娶小就娶小吧，怎么也得娶个年轻的，你看你娶个糟老婆子，比你妈还老！”(众笑)这个故事就说大家抱怨也好，羡慕也好，说的都是自己。

　　我们面对这个世界，这个世界就是面镜子，我们看到的一切其实都是心的影现。佛陀比喻，我们来到这个世间就好比走进一个房间，这个房间挂满了镜子，一只小鸟飞进房间，他迷上了镜子中的那只小鸟，看到那只小鸟很美，他爱上那只小鸟，爱的死去活来，它向那只小鸟求爱，但就是不能亲近，它就在迷恋中抑郁而死。一条狗进来了，看到里面有条狗，它就冲着叫，里面也冲着它叫，它又害怕又愤怒，就不停地叫，最后愤怒爆裂恐惧而死。一位智者进来，就对着镜子整肃衣冠，看到自己坐得不好就坐直了，对着镜子，校正自己，慢慢他就成为圣人。

　　我们面对这个世界就是这样，当你看到这个世界不好，你就想：是我哪个地方出问题了？你去调整他，你就成为圣人。你要迷恋这个世界，迷恋这个帅哥，那个美女，你就会迷恋而死，抑郁而终。如果你看哪个人不好，你和他吵和他拼命，你就会像那条狗，最后爆裂而死。我们要知道这个世间是我们心性的显化，我们通过这个显现“反闻闻自性，性成无上道”。

　　善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥到。去邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害忘，鱼龙绝。

　　善知识！经常修行十善，天堂便能现前；除去人我分别，须弥山便会崩倒；息去贪欲心，海水就会枯竭；烦恼不生，波浪就会平息；忘却毒害之心，鱼龙便会绝迹。

　　我们把内心的错误情绪寂灭之后，外面危机的就解决了。我们外面的每个人都是我们的情绪的映射，我们做完一单生意，很快乐，回到家里看到自己的小宝宝也很快乐，“宝贝儿子，我陪你玩！”就很高兴，老婆做的菜吃着也挺香。但如果在外面受了挫，跟老板闹矛盾了，让客户刁难了，被行业管理部门查处了，让交警贴罚单了，回到家里就很烦。儿子说：“爸爸陪我玩！”“去去去，哪有空陪你玩。”老婆说：“我做的汤好不好喝？”“有什么好喝的，你就不会换换花样！”汤还是那个汤，老婆还是那个老婆，孩子还是那个孩子，你看这时候，这种相应是什么在起作用？情绪，不良情绪。所以说，我们要注意调整自己的情绪，你不需要改变你生命中的任何东西，把情绪调控好，幸福指数就提升了。我们现在拥有的已经超过了我们所需要的，大家想想是不是？我们很多人往往都是基于情绪化而导致烦恼，我们已经拥有了百分之九十九，却总盯着还没到来的百分之一，为了焦头烂额地追逐这百分之一，忽略了去享用这已经拥有的百分之九十九，所以搞得百分之九十九也等同没了。

　　我们总说事业、挣钱，不就是为了吃碗饭吗？你现在挣的钱撑死你也足够了。但是你想想，现在哪有空吃饭，你一边吃一边想着烦心事。喝着汤的时候，吃火锅的时候一点味道没有，就在想哎呀这个事怎么办，你就忽略了这一锅充满着最好地沟油的火锅。(众笑)你发现你为了没有的那百分之一，百分之九十九你就没享用到。而对我们的生命价值最好的，对我们生命最感恩的其实就是享用这百分之九十九。百分之一你暂时先放一放，先去享用已经拥有的百分之九十九。吃这碗饭的时候要吃出它的香，喝这碗汤的时候要喝出它的美，品这口茶的时候要品出它的与众不同。听这堂课的时候你全身心的静下来，听听传统文化，体悟佛教智慧。你就会发现，原来那百分之一根本不是外在的，它就是让你去享用这百分之九十九，你就圆满了，这就是佛教的大圆满的修法，就是充分享用你所拥有的一切。带着感恩心去享用这百分之九十九，那百分之一就来了，原来那百分之一就是去享用已有的一切。

　　大家看过周星驰演的《武状元苏乞儿》吗？武状元苏乞儿，学习降龙十八掌，结果前十七掌学会了，第十八掌却是空页。这时候风一吹，秘籍连续翻页，将前十七掌动作连贯起来，就成了第十八掌，战胜魔王邪教教主。原来那百分之一就是你把百分之九十九用好，带着你的感恩心去享用它，享用你和儿子在一起的幸福，享用你和妻子在一起的快乐，享用此时此刻的佛光普照，享用每天的日出日落。安下心来，就是大圆满的境界。

　　我们本有的一切其实都全体具足，我们此时此刻在座的每一个人，我们的生命形态一定是最完美的。如果你们现在还感觉残缺，是因为你没理解，没体悟到自己的真实高度，你没理解自己生命的庄严、神圣和伟大。不是世界不足，是你心性未悟。调伏心性，这个完美的世界不需要折腾，你我都是最幸福的。我们今天健康的活着，我们享受生命，我们坐而论道，无比美好。

　　自心地上觉性如来，放大光明。外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？

　　于是，自己心地上的真如觉性自然就会放大光明，外照六根门头清净无染，能破欲界六天的欲业；内照自心本性，即能消除贪瞋痴三毒，地狱等罪业也能同时消灭。如此内外光明澄彻，就如同清净的西方极乐净土一样，如果不作这样的修行，如何能到西方极乐世界呢？

　　佛陀告诉我们：是心作佛，是心是佛。不是身体成佛，不是我们练得铜头铁脑一身钢，火眼金睛就成佛，和那个没有什么关系，是心与佛相应。大家看我手中这个手机是联通的，还是移动的？装上联通的卡，就是联通的；装上移动的卡，就是移动的。

　　这个身体是佛呢，还是众生呢？我的心显现佛的时候我的身体就是佛，心显现众生的时候我的身体就是众生。我们在座的每个人都是这样。基督教讲上帝按照他的形象造了人，佛教也讲心佛众生三无差别：我们和佛没有差别。佛是两眼我们也是两眼，佛站着我们也站着，唯一不同的是心。佛的心是全然显现的佛性，而我们的心显现的是贪瞋痴慢疑。我们和佛的差异是在心上。我们从现在开始调整我们的心。怎么调整我们的心呢？念南无阿弥陀佛是最快的调整。南无是什么意思呢？皈依，归命，回归的意思。回归就是让我回归到阿弥陀佛的心性中。阿弥陀佛代表了我们的法身，也代表了我们的报身，我们此时此刻的化身是谁呢？就是阿弥陀佛的化身。我们现在回归到阿弥陀佛的心性中，于是我们就和阿弥陀佛合二为一，我们就成佛了。所以，念阿弥陀佛的人将来成佛也叫阿弥陀佛。

　　南无就是回归如来藏性，观想自己的心和阿弥陀佛的心合二为一，就叫南无阿弥陀佛。很多人不敢担当，认为阿弥陀佛神圣伟大，我卑微陋劣，只有跪在那里给他磕头的份，哪敢合二为一啊。要深信，阿弥陀佛就是我的报身，我就是阿弥陀佛的化身，我们是不二显现。南无阿弥陀佛的意思就是报身和化身的不二和合，我心与本尊心不二，就叫南无阿弥陀佛。持念南无阿弥陀佛的名号就是让自己和阿弥陀佛合二为一，这叫接引，这叫往生净土，这才是佛的密意。

　　净土法门修法很简单，我们念南无阿弥陀佛的名号，供养阿弥陀佛，都是培养我们和阿弥陀佛近距离的感觉，千万不要把佛当成领导，很多人怕领导怕惯了，也开始怕佛。认为佛是领导、大官，磕头磕错了，会惩罚你。佛菩萨从来没有惩罚任何人的概念，只有爱众生，慈悲众生。所以，千万不要怕佛。你这一辈子就是怕你爹娘，也不要怕佛。你应该爱佛，感恩佛，和佛建立最亲密的感觉。佛是我们慈悲的父亲，我们是他的宝宝。他疼我们，我们爱他，就是这样的感觉。这种感觉就是我们与佛最相应的时候。这种相应法就是本尊瑜伽，本尊入我心。

　　要记住：佛陀并不希望我们永远做他的弟子，而是希望我们成为和他一样觉醒的人。

　　有时凡夫的烦恼会显现，你就观想阿弥陀佛进入了你的内心，进入了你的身体，阿弥陀佛的佛性完全显现，就想你的身体是件衣服，阿弥陀佛穿上了你的衣服，你想着此时是阿弥陀佛在这个世间，这时你所做的一切事都是佛事，这叫本尊相应法，也叫本尊瑜伽。瑜伽的修法秘诀就是“我入和入我”。

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。

　　大家听了惠能大师的开示，洞然明白，照见自性，于是向六祖恭敬顶礼，同声赞叹说：“好极了！”又高唱道：“普愿法界一切众生，听闻的人都能立即觉悟。”

　　一切万法都是光明显现，一切现象都是本来圆满，一切天地万物都是诸佛坛城，一切众生都是如来不二化身。

　　因为空性的如来藏本具光明，所以如来藏的万千幻化亦具光明。染污的我执听信了未来才是光明，所以得不到当下的解脱；如癫狂的演若达看不到自己的头，到处惊慌奔走找寻；亦如黑熊坚信下一个棒子最大，筋疲力尽而抱憾终生。坚固的我执害怕失去自我，身处自性安乐之涅槃却在感受轮回的苦痛；如井底深深躲藏的青蛙，看不到广袤的蓝天苍穹；亦如海面漂浮的泡沫，恐惧小我的破灭而无法融入浩瀚大海。着眼当下，不起此座，必能究竟成佛；打开心扉，日出东方，自会光照大千。

　　无需改变，我们当下的一切都是完美显现！如果愿意改变，只是再换一种完美显现！选定一种完美的显现模式，我们会成为他！发现显现完美的过程，就是修行的次第；发现显现之完美，就是悟道；现证完美之显现，就是成道。这就是无上瑜伽的修法，又名大准提、大圆满、大方广、大手印、心地法门！

　　须知，时间取当下，空间取当体。修行就是修心，修心就是修感觉。转错觉为正觉，就是转识成智。我们的精神、感官是可以通过体悟和修行升级的，升级修正以后，其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整，而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

　　师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西才人心恶。但心清净，即是自性西方。

　　六祖大师说：“善知识！如果想要修行学佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能够依法修行，就好像东方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能够清净，就是自性的西方极乐世界。”

　　“但心清净”，无处不是道场。《宛陵录》中记载了希运禅师关于禅的意境的描述云：“语默动静，一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异也。山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；山河大地，日月星辰，总不出汝心。三千世界，都是汝自己，何处有许多般。心外无法，满目青山，虚空世界，皎皎地无丝发许与汝作见解。一切声色尽是佛事，若学道者不即不离，不住不著，纵横自在，那么，行住坐卧，语默动静，皆为道场。”

　　一切佛经、无上乘的至高修行，都可浓缩为对三宝的虔诚心，这些法教也尽摄于持诵“南无阿弥陀佛”六字圣号的修行中。牢记对三宝的虔诚心，是一切证悟之源；而无上瑜伽的精髓，也就是将我们的心与阿弥陀佛的本性融合为一，是一切修持中最深奥的。请一心持诵“南无阿弥陀佛”六字洪名。

　　“南无”就是皈依、归命之意。我们应发愿，为了一切众生皆得成佛而皈依。无论处于顺境或逆境，我们都愿以真诚的信心供养身、语、意予阿弥陀佛，全然依止他，这就是完全具义的皈依——大乘的真实皈依。

　　皈依阿弥陀佛，可依“外、内、密”三层面来说。在外的层面，阿弥陀佛是佛、法、僧三宝；在内的层面，他是上师、本尊和护法三根本；在密的层面，他是法身、报身、化身三身。因此，皈依绝不只是一个前行或初学者的修行而已；事实上，皈依的深意涵盖了直至成佛的完整修道。尽管有各种不同程度的皈依，但只要坚信我们的本性与阿弥陀佛无二无别，阿弥陀佛是三宝一切表相的唯一精髓，依此信心持诵六字圣号，便能于任何时、任何处圆满一切的皈依。

　　韦公又问：在家如何修行，愿为教授。

　　韦刺史又问：“在家人要如何修行呢？愿和尚教导我们！”

　　师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？

　　六祖大师说：“我为大家说一首无相颂，只要依此修行，就好像经常与我同在一处；如果不这样修行，即使剃发出家，在修道上又有什么益处呢？”

颂曰：心平何劳持戒，行直何用修禅。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

　　偈颂说：心地平等何须烦劳持戒？行为正直哪里还用修禅？知道报恩就能孝养父母，明白义理就能上下相怜。懂得谦让就能尊卑和睦，能够忍辱就能制止众恶。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。