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大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经拾遗卷第七
 
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大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经拾遗 卷第七

【阿难汝问摄心。我今先说入三摩地。修学妙门求菩萨道。要先持此四种

律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四生必无因。】

阿难!汝问摄心入三摩地,我今先说四种决定。此四种决定,即律仪根本。持此四种律仪,自不能生一切枝叶。一切枝叶,即心三——贪瞋痴。口四——妄语恶口绮语两舌。四种律仪清净,则心三口四生必无因。

【阿难如是四事若不失遗。心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生。若有

宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒

。斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉坐宝莲华所说心咒。】

如是淫、杀、盗、妄等戒不犯,心尚不攀缘色香味触诸尘,一切魔事如何发生

但有一辈宿习业障深重众生,另有神咒加持。应一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒,斯是如来无见顶相无为心佛,从顶发辉坐宝莲华所说心咒。

无见顶相无为心佛者,明此是如来不共之法也。

【且汝宿世与摩登伽。历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬

爱心永脱成阿罗汉。彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等

在会声闻。求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风有何艰险。】

先赞神咒功德神力,后责在会声闻起修。

尘扬于顺风者,易清净也。

【若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门

以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪必不成就。戒成已后着新净衣

然香闲居。诵此心佛所说神咒一百八遍。然后结界建立道场。求于十方

现住国土无上如来。放大悲光来灌其顶。阿难如是末世清净比丘。若比

丘尼白衣檀越。心灭贪淫持佛净戒。于道场中发菩萨愿。出入澡浴六时

行道。如是不寐经三七日。我自现身至其人前。摩顶安慰令其开悟。】

若有末世欲坐道场。

此处之道场,系指修道场所言。当选择清净戒者第一沙门为师,否则戒律仪必不成就。

戒成已后,着新净衣然香闲居下,言如法修行。

【阿难白佛言世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟自知修证无学道成。末

法修行建立道场云何结界。合佛世尊清净轨则。】

阿难为末世众生,请示建立道场结界方法。

【佛告阿难若末世人愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。

此牛唯饮雪山清水其粪微细。可取其粪和合栴檀以泥其地。若非雪山其

牛臭秽不堪涂地。别于平原穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上栴檀沉

水苏合。熏陆金白胶青木。零陵甘松及鸡舌香。以此十种细罗为粉。

合土成泥以涂场地。方圆丈六为八角坛。坛心置一金银铜木所造莲华。

华中安。中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜各安其方

围绕花。镜外建立十六莲华。十六香炉间花铺设。庄严香炉纯烧沉水

无令见火。取白牛乳置十六器。乳为煎饼并诸沙糖油饼乳糜。酥合蜜姜

纯酥纯蜜。及诸子饮食葡萄石蜜种种上妙等食于莲华外各各十六围绕

华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时。若在中夜取蜜半升用酥三合。坛

前别安一小火炉。以兜楼婆香煎取香水。沐浴其炭然令猛炽。投是酥蜜

于炎炉内。烧令烟尽飨佛菩萨。令其四外遍悬幡华。于坛室中。四壁敷

设十方如来。及诸菩萨所有形像。应于当阳张卢舍那。释迦弥勒阿弥

陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏安其左右。帝释梵王乌刍瑟摩。并蓝

地迦诸军茶利。与毗俱知四天王等频那夜迦。张于门侧左右安置。又取

八镜覆悬虚空。与坛场中所安之镜方面相对。使其形影重重相涉。】

栴檀、沉水、苏合、熏陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、鸡舌香等,十种香也。

兜楼婆香,此方所无。

卢舍那。又译卢遮那,为毗卢遮那之略称。天台以毗卢舍那为法身佛,卢舍那为报身佛,释迦牟尼为化身佛。所谓清净法身毗卢舍那佛,圆满报身卢舍那佛,千百亿化身释迦牟尼佛。

华严则以为卢舍那系毗卢舍那的略称,皆为报佛之称号。这是因为法佛无生无灭,报佛有生无灭,契合法身之故也。

阿,译曰不动,系东方佛。

诸大变化,观音形像。千手千眼,三十二应观世音也。及金刚藏菩萨,安其左右。

帝释梵王,为有力外护。乌刍瑟摩,为火头金刚。蓝地迦,即青面金刚。军荼利,亦金刚之属。毗俱知(胝),毗俱胝菩萨。频那夜迦,鬼神名。圆瑛大师云,频那即猪头使者,夜伽即象鼻使者。

【于初七日中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨及阿罗汉。恒于六时诵绕

坛至心行道。一时常行一百八遍。。第二七中一向专心。发菩萨愿心无

间断。我毗奈耶先有愿教第三七中于十二时。一向持佛般怛罗咒至第四

七日十方如来一时出现。镜交光处承佛摩顶即于道场修三摩地。能令如

是末世修学。身心明净犹如璃。】

此明三七行道。初七敬礼三宝,十方如来佛宝也,诸大菩萨阿罗汉,僧宝也。六时诵咒法宝也。二七发愿,三七持佛般怛啰咒。

第四七日,应为第七日。

【阿难若此比丘本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是

道场多不成就。】

比丘之本受戒师,及同会十比丘中,若有一人持戒不清净者,道场多不成就。

【从三七后端坐安居。经一百日有利根者。不起于座得须陀洹。纵其身心

圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场建立如是。阿难顶礼佛足而白

佛言。自我出家恃佛憍爱。求多闻故未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心

虽明了力不自由。赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力尚

未亲闻。唯愿大慈重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。

承佛密音身意解脱。于时会中一切大众普皆作礼。伫闻如来秘密章句。】

利根者百日成果。纵圣果不成,亦必自知成佛。

阿难及大众,请佛宣说神咒。

【尔时世尊从肉髻中涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中。

顶放十道百宝光明。一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵遍

虚空界。大众仰观畏爱兼抱。求佛恃怙一心。听佛无见顶相放光如来宣

说神咒。】

肉髻即无见顶相,欲宣神咒,先现瑞相,表不共余乘。

【南牟萨怛他苏伽哆耶(归命一切诸佛一)阿啰诃帝三藐三菩陀耶(归命

一切如来应正等觉二)娜牟萨婆勃陀(敬礼一切诸佛三)勃地萨哆吠弊

(归命菩萨毗哪反四)娜牟飒哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬礼正遍知五)

萨失啰(引)皤(去)迦僧伽喃(敬礼辟支佛及四果人六)娜牟嚧鸡阿

啰喝哆喃(归命罗汉等众七)娜牟苏噜哆半那喃(八)娜牟塞羯唎(二

合)陀(引)伽(轻去)弥喃(敬礼斯陀含阿陀含众九)娜牟卢三藐

伽哆喃(敬礼过去未来十)娜牟三藐啰(二合)底半那(去)喃(十

一)娜牟提婆唎史喃(敬礼三十三天及一切诸仙天等十二)娜牟微悉陀

耶微(入声呼)地也(二合)陀啰喃(敬礼咒仙十三)娜牟悉陀微地也

(二合)陀啰史喃(敬礼持咒成就仙人十四)舍波(去)拿揭啰诃娑

诃摩啰陀(二合)喃(摄恶作善十五)娜牟皤啰(二合)诃摩(二合)

(归命梵天十六)娜牟因(去)陀啰(二合)耶(归命帝释十七)娜

牟婆伽帝(归命世尊十八)噜陀啰(二合引)耶(大自在天十九)乌

摩底(天后)娑醯夜耶(及眷属等二十)娜牟婆伽筏(蒱末反)帝( 

世尊二十一)那啰延拿耶(地祇众二十二)半遮摩诃没陀啰(大印二十

三)娜牟塞讫哩(二合)多耶(顶礼世尊二十四)娜牟婆伽(上呼)筏

帝摩诃迦啰耶(大黑天神二十五)底哩(二合)补啰那伽(上)啰(城

二十六)毗陀啰皤拿迦啰耶(破坏二十七)阿底目多迦尸摩舍那缚悉

(尸陀林中二十八)摩怛唎(二合)伽拿(鬼神众二十九)娜牟塞讫唎

多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(旧)怛他揭多俱啰耶(如来族三十一)娜

牟头摩(二合)俱啰耶(归命莲华族菩萨等三十二)娜牟筏折啰俱啰

(半音用同下)耶(归命金刚族三十三)娜牟摩尼俱啰耶(归命宝族三

十四)娜牟伽(上)阇俱啰耶(归命众族三十五)娜牟婆伽筏帝(三十

六)地唎(二合)茶输啰哂那(三十七)啰(二合)诃啰拿啰(引)

阇耶(大猛将各持器仗入三十八)怛他揭多耶(如来三十九)娜牟婆伽

筏帝(四十)阿弥陀(引)婆(引)耶(无量寿佛四十一)怛他揭多耶

(四十二)阿啰诃帝三藐三菩陀耶(应等正觉四十三)娜牟婆伽筏帝(

四十四)阿刍鞞也(阿如来四十五)怛他揭多耶(四十六)阿罗诃帝

三藐三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(四十八)毗沙阇俱噜(二合)

吠璃唎耶(药师如来四十九)啰(二合)婆啰(引)阇耶(光王五

十)怛他揭多耶(五十一)阿啰诃帝三藐三菩陀耶(五十二)娜牟婆伽

筏帝(五十三)三布瑟毕多娑啰啰(引)阇夜(娑罗花王五十四)怛他

揭多耶(五十五)阿啰诃帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏

帝(五十七)舍枳也(二合)母娜曳(释迦牟尼佛五十八)怛他揭多耶

(五十九)阿啰诃帝三藐三菩陀(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十

一)啰怛那俱苏摩(宝花六十二)都啰(引)阇耶(宝幢王如来六十

三)怛他揭多耶(六十四)阿罗诃帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五 

)娜牟塞讫哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)萨怛他揭都乌瑟

尼衫(如来佛顶六十七)悉怛多(引)怛(二合华盖六十八)娜牟

阿波(引)啰支单(半音敬礼是辰胜六十九)罗登(登甑反)拟(拟

异反)啰(七十)萨部多揭啰(二合)诃迦啰尼(一切神众作罚七十

一)波啰微(入)地也(二合)掣(车曳反)陀(轻呼)(能断他

七十二)阿哥(引)啰(轻呼)微哩(入二合)驻(横死七十三)波唎

怛啰耶(引)那揭唎(救取七十四)萨畔陀那悁乞叉那迦唎(一切缚

禁解脱七十五)萨突瑟咤(二合除一切恶七十六上)突莎般那缚啰

尼(恶梦七十七)者都啰(引)室底喃(八万四千众神七十八)揭啰诃

娑诃娑啰(引)喃(七十九)微陀防娑(引)那羯哩(打破八十)阿瑟

咤设底喃(去声呼八十一呼皆同)诺剎怛啰喃(八十二)啰(二合

)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟咤(二合)喃(八十三)摩诃揭啰诃

喃(辰八十四)微陀防(二合)萨那羯哩(打破八十五)萨舍都噜(

二合)啰尼(除一切恶八十六)巨(去)啰喃(八十七)突室乏(

二合)那难遮那舍尼(除严恶八十八)毗沙设萨怛啰(器仗八十九)

阿祁尼(火九十)乌陀迦啰尼(水九十一)阿波(引)啰视多具啰(苻

能胜严九十二)摩诃跋啰战拿(大力瞋怒九十三)摩诃提哆(火天九十

四)摩诃帝阇(大灭九十五)摩诃税尾(二合)多(太白九十六)什伐

(二合)啰(光焰九十七)摩诃跋啰(大力九十八)半茶啰(引)悉

(白拂九十九)阿唎耶多啰(圣者一百)毗哩(二合)俱知制毗阇

耶(最胜菩萨百一)筏折啰(二合)摩礼底毗输噜多(摧碎金刚百二)

踏罔迦(降伏百三)跋折啰儿(炽曳反)诃缚者(金刚力士百四)摩

啰制缚(随一逐百五)般啰室多(金刚神杵百六)跋折(时热反上)啰

(二合)檀持(金刚神杵百七)毗舍罗摩遮(天神力士百八)扇多舍毗

提布室哆苏摩噜波(参辰日月天子及二十八宿百九)摩诃(引)税尾

(二合)多(引太白星百十)阿哩耶多罗(百十一)摩诃(引)跋啰阿

波啰(百十二)跋折啰(二合)商羯啰制婆(金刚连锁百十三)怛他(

天可反)跋折啰俱摩唎迦(金刚童女百十四)俱(卢绀反)唎(金

刚童子百十五)跋折啰诃萨哆者(二合金刚手百十六)微地也(大明

藏百十七)干遮那摩(引)唎迦(四天王太子百十八)俱苏婆喝啰怛啰

怛那(百十九)毗噜遮耶那俱唎耶(百二十)韬淡(吐炎)夜啰乌瑟尼

(二合)沙(佛顶百二十一)毗折蓝婆摩逻遮(罗剎神女百二十二)跋

折啰(二合)迦那迦(金刚使者百二十三)啰(二合)婆咾(去)遮

那(莲花神众百二十四)跋折啰(二合)敦尼遮(金刚擎山百二十五)

税尾多遮迦摩(引)啰(引)乞叉(二合百二十六)舍施啰(二合)

婆翳帝夷帝(如是等百二十七)母(引)陀啰(二合)尼揭拿(众印可

百二十八)娑吠啰乞忏(二合一切护我百二十九)俱啰饭(二合)都印

那么么(某乙称名)那写(诵者但至此语皆自称名百三十)呜吽(

二合)牟哩(二合)瑟揭(二合渠羯反皆同)拿(仙众百三十一)啰

(二合)舍(引)萨多(善相百三十二)萨怛他揭都(一切如来百三十

三)乌瑟尼沙(百三十四)呼吽(二合)咄噜吽(三合警误百三十五)

瞻婆那(押领百三十六)呼吽(二合)咄噜吽(三合百三十七)萨耽婆

那(镇守百三十八)呼吽(二合)咄噜吽(三合百三十九)婆啰微地也

三婆乞叉那啰(百四十)呼吽(二合)咄噜吽(三合百四十一)萨婆部

瑟咤喃(百四十二)塞昙婆那羯啰(吃他百四十三)呼吽(二合)

咄噜吽(三合百四十四)萨药叉(勇猛百四十五)喝啰(引)剎娑揭

啰诃喃(百四十六)毗陀防娑那羯啰(打破百四十七)呼吽(二合)咄

噜吽(三合百四十八)者都罗尸底喃(百四十九)揭啰诃娑啰喃(八万

四千神王众百五十)毗陀防娑那羯啰(百五十一)呼吽(二合)咄噜吽

(三合百五十二)阿瑟咤微(二合)摩舍帝喃(上百五十三)那佉(上

)沙怛啰喃(上百五十四)婆啰摩驮那伽啰(百五十五)呼吽(二合)

咄噜吽(三合百五十六)啰剎啰剎(护一切诸佛菩萨金刚天仙皆护百五

十七)薄伽梵(佛百五十八)萨怛他揭都乌瑟尼沙(佛顶百五十九)

啰登拟哩(百六十)摩诃萨诃萨啰部儿(千臂大神百六十一)娑诃萨啰

室晒(千头神百六十二)俱胝舍多娑诃萨啰宁怛(百千眼神百六十三

)阿弊地也什哩多那咤迦(百六十四)摩诃跋折噜陀(引)啰(大轮

金刚百六十五)帝哩菩那(三世百六十六)曼茶啰(檀场百六十七)

呜吽莎悉底(百六十八)薄婆都(与我平等百六十九)印么么(某乙

百七十)啰阇婆夜(王难百七十一)主啰婆夜(贼难百七十二)阿祇尼

婆夜(火难百七十三)乌陀迦婆夜(水难百七十四)吠沙婆夜(毒难百

七十五)舍萨多啰婆夜(刀仗难百七十六)波啰斫羯啰婆夜(兵难百七

十七)突叉婆夜(谷贵饥馑难百七十八)阿舍婆夜(电难百七十九

)阿迦啰没(利吉反)驻婆夜(淹死难百八十)阿陀啰尼部弥剑波(

总持地动百八十一)伽波哆婆夜(险难百八十二)乌啰啰迦波多婆夜(

道路难百八十三)啰阇弹茶婆夜(王刑罚难百八十四)那(上)伽婆夜

(龙怖难百八十五)微地揄婆夜(闪电难百八十六)苏跋尼婆夜(金

鸟难百八十七)药叉揭啰诃(百八十八)罗剎娑揭啰诃(百八十九)

毕唎哆揭啰(二合)诃(饿鬼难百九十)毗舍(上)遮揭啰诃(厕神百

九十一)部多揭啰(二合)诃(神鬼众百九十二)鸠盘茶揭啰诃(守宫

妇女鬼一百九十三)布单那揭啰(二合)诃(魄鬼百九十四)羯咤布单

那揭啰(二合)诃(奇魄鬼一百九十五)塞揵陀揭啰诃(鸠摩罗童天子

百九十六)阿婆娑摩啰揭啰(二合)诃(羊头鬼百九十七)乌檀摩陀揭

啰(二合)诃(热鬼百九十八)车耶揭啰(二合)诃(影鬼百九十九)

梨婆底揭啰诃(阴谋鬼二百)阇底诃哩泥(食初产鬼二百一)羯啰婆诃

哩(食怀孕鬼二百二)嚧地啰诃哩泥(食血鬼二百三)芒娑诃哩泥(

食肉鬼二百四)计陀诃哩泥(食脂鬼二百五)摩阇诃哩(轻呼去声)泥

(食髓鬼二百六)阇多诃哩泥(食气鬼二百七)视吠哆诃哩泥(食寿命

鬼二百八)婆多诃哩泥(食风鬼二百九)皤多诃哩喃阿输遮诃哩泥(食

不净鬼二百一十)质多诃哩泥(食心鬼二百十一)帝衫萨毗衫(如是等

众二百十二)萨揭啰诃喃(一切执祖鬼二百十三)毗地也(明藏二

百十四)嗔陀夜弥(斩伐罪者二百十五)枳啰夜弥(二百十六)波哩跋

啰斫迦罗(外道二百十七)讫哩(离枳反上)担微地也(明藏二百十

八)嗔陀夜弥(二百十九)枳啰夜弥(捕罚二百二十)茶枳尼(孤魅鬼

二百二十一)讫哩担微地也(明二百二十二)嗔陀夜弥枳啰夜弥(二

百二十三)摩诃输底夜(二百二十四)噜陀啰(大自在天二百二十

五)讫哩耽微地也(明二百二十六)嗔陀夜弥枳罗夜弥(二百二十七

)那啰耶拿耶(天神二百二十八)讫哩耽微地也(明二百二十九)嗔

陀夜弥枳啰夜弥(二百三十)怛怛伽(上)噜茶(金翅鸟王二百三十

一)讫哩耽微地也(二百三十二)嗔陀夜弥枳罗夜弥(二百三十三)摩

诃迦罗(大黑天神二百三十四)摩怛啰伽拿讫哩(离枳反上)耽微地也

(二百三十五)嗔陀夜弥枳罗夜弥(二百三十六)迦波哩迦(髑髅外道

二百三十七)讫哩耽微地也(二百三十八)嗔陀夜弥枳啰夜弥(二百三

十九)阇夜羯啰(二百四十)曼度羯啰(二百四十一)萨婆啰他娑达

(持一切物二百四十二)讫哩耽微地也(二百四十三)嗔陀夜弥枳啰夜

弥(二百四十四)者都(利吉反)薄祁(姊妹神女二百四十五)讫

哩耽微地也(二百四十六)嗔陀夜弥(二百四十七)枳啰夜弥(二百四

十八)凭(去)仪哩知(战胜神并器仗二百四十九)难泥(外道)鸡

首婆啰(孔雀王器仗二百五十)伽那底(毗那夜迦王二百五十一)娑

醯夜(野叉王兄弟三人各领二十八万众二百五十二)讫哩耽微地也(二

百五十三)嗔陀夜弥(二百五十四)枳啰夜弥(二百五十五)那延那室

啰(引)婆拿(裸形外道二百五十六)讫哩(离吉反皆同)耽微地也(

二百五十七)嗔陀夜弥(二百五十八)枳啰夜弥(二百五十九)阿啰诃

多(罗汉二百六十)讫哩耽微地也(二百六十一)嗔陀夜弥(二百六十

二)枳啰夜弥(二百六十三)微怛(多音)啰(引)迦(起尸鬼二百六

十四)讫哩耽微地也(二百六十五)嗔陀夜弥(二百六十六)枳啰夜弥

(二百六十七)跋折(时热反)啰波(执金刚神二百六十八)跋折啰

婆(重呼)尼(二百六十九)具醯夜迦(密迹力士二百七十)地底(

总管二百七十一)讫哩耽微地也(二百七十二)嗔陀夜弥枳罗夜弥(二

百七十三)啰叉啰叉罔(一切诸佛菩萨天仙龙神方护二百七十四)薄伽

梵(佛二百七十五)印那么么那写(某乙写二百七十六)婆伽梵萨怛

他揭都乌瑟尼沙(二百七十七)悉怛多怛啰(华盖二百七十八)南无

嗉(上)都(上)羝(顶礼二百七十九)阿悉多那(引)啰(引)啰迦

(白光分明二百八十)啰婆毗萨普咤(二百八十一)毗迦悉怛多(二

百八十二)底哩(二百八十三)什啰什啰(光焰二百八十四)陀

啰陀啰(二百八十五)频陀啰频陀啰(二百八十六)嗔陀嗔陀(二百八

十七)含吽含吽(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)泮咤泮咤(二百

九十)莎皤诃(二百九十一)醯醯泮(二百九十二)阿牟伽耶泮(不空

大使二百九十三)阿啰底诃多泮(无障碍二百九十四)皤啰啰(二

合)陀泮(与愿二百九十五)阿素啰毗陀啰皤迦泮(修罗破坏二百九十

六)萨皤提吠弊泮(一切天神二百九十七)萨皤那那伽弊泮(一切龙众

二百九十八)萨皤药叉弊泮(一切勇鬼神二百九十九)萨皤干闼婆弊泮

(一切音乐神三百)萨皤阿素啰弊泮(三百一)萨皤揭噜茶弊泮(三百

二)萨皤紧那罗弊泮(三百三)萨皤摩护啰伽弊泮(三百四)萨皤啰剎

莎弊泮(三百五)萨皤摩努晒弊泮(三百六)萨皤阿摩努晒弊泮(三百

七)萨皤布单那弊泮(三百八)萨皤迦咤布丹那弊泮(三百九)萨皤突

兰枳帝弊泮(一切难过三百十)萨皤突瑟咤毕哩乞史帝弊泮(一切难三

百十一)萨皤什皤梨弊泮(一切疟壮热三百十二)萨皤阿波萨么弊泮

(一切外道出三百十三)萨婆奢罗皤拿弊泮(三百十四)萨底聇鸡

弊泮(三百十五)萨菩怛波提弊泮(一切鬼恶三百十六)萨皤微地也啰

誓遮黎弊泮(一切持博士等三百十七)阇耶羯啰摩度羯啰(三百十八

)萨婆啰他娑陀鸡弊泮(一切物博士三百十九)微地也遮唎曳弊泮(

三百二十)者咄啰南薄祁弊泮(四姊妹神女三百二十一)跋折啰俱摩

唎迦弊泮(金刚童子三百二十二)跋折啰俱蓝陀利弊泮(三百二十三)

微地也啰(引)阇弊泮(王等三百二十四)摩诃啰登耆晒弊泮(三

百二十五)跋折啰商羯啰(引)夜泮(金刚连锁三百二十六)啰登祁

啰啰(引)阇(引)耶泮(三百二十七)摩诃揭啰耶泮(大黑天神三百

二十八)摩诃摩怛哩(二合)伽拿耶泮(鬼众三百二十九)娜牟塞揭哩

(二合)多耶泮(三百三十)毗瑟拿尾曳泮(毗纽天子三百三十一)皤

啰摩尼曳泮(梵王三百三十二)阿祁尼曳泮(火天三百三十三)摩诃

迦哩曳泮(大黑天女三百三十四)迦啰檀特曳泮(大鬼帅黑奥神三百三

十五)泥哩曳泮(帝释三百三十六)遮文迟曳泮(怒神三百三十七)

唠怛哩曳泮(瞋怒神三百三十八)迦啰(引)怛哩曳泮(三百三十九)

迦波曳泮(三百四十)阿地目多迦尸么舍那皤悉曳泮(三百四十

一)曳髻者那萨怛萨怛皤(若有众生三百四十二)突瑟咤质多(三百四

十三)涝持啰质多(三百四十四)乌阇诃啰(食精气鬼三百四十五)揭

婆诃啰(食胎藏鬼三百四十六)唠地啰诃啰(食血鬼三百四十七)芒莎

诃啰(食肉鬼三百四十八)摩社诃啰(食产鬼三百四十九)社多诃啰(

三百五十)视微多诃啰(食寿命鬼三百五十一)皤略耶诃啰(食祭鬼三

百五十二)健陀诃啰(食香鬼三百五十三)布瑟波诃啰(食花鬼三百五

十四)破啰诃啰(食五果子鬼三百五十五)萨写诃啰(食五谷种子鬼三

百五十六)波波质多突瑟咤(知谏反)质多(恶心鬼三百五十七)唠陀

罗质多(瞋心鬼三百五十八)陀啰质多药叉揭啰诃(三百五十九)啰剎

娑揭啰诃(三百六十)闭晒多揭啰诃毗舍遮揭啰诃(三百六十一)部多

揭啰诃(神众三百六十二)鸠盘茶揭啰诃(三百六十三)塞健陀揭啰诃

(三百六十四)乌怛摩陀揭啰诃(三百六十五)车夜揭啰诃(影鬼三百

六十六)阿波娑摩啰揭啰诃(羊嗔鬼鬼如野狐三百六十七)侘(坼阿反

上长平呼)迦茶祁尼揭啰诃(魅鬼魅女鬼三百六十八)婆底揭啰诃(

如狗恼小鬼三百六十九)阇弭迦揭啰诃(如乌鬼三百七十)舍俱尼揭啰

诃(如马三百七十一)漫怛啰难提迦揭啰诃(如猫儿三百七十二)阿蓝

皤揭啰诃(如蛇三百七十三)诃奴建度波尼揭啰诃(如鸡三百七十四)

什(入音)皤啰(壮热疟鬼)翳迦醯迦(一日一发)德吠底迦(二日一

发三百七十五)帝哩帝药迦(三日一发)折咄他迦(四日一发三百七

十六)底夜什皤啰(常壮热鬼三百七十七)毗沙摩什皤啰(壮热三百

七十八)皤底迦(风病鬼)背底迦(黄病鬼三百七十九)室礼瑟弥迦(

痰饮三百八十)娑波底迦(痢病三百八十一)萨皤什皤啰(一切壮热

三百八十二)室噜喝啰底(头痛三百八十三)阿罗陀皤帝(半头痛三百

八十四)阿乞史嚧剑(饥不食鬼三百八十五)目佉嚧钳(口痛三百八十

六)羯唎突嚧钳(愁鬼三百八十七)羯啰诃输蓝(咽喉痛三百八十八)

羯拿输蓝(耳痛三百八十九)檀多输蓝(齿痛三百九十)颉哩驮耶输蓝

(心痛三百九十一)末摩输蓝(卢钳反三百九十二)跋啰婆输蓝(肋

痛三百九十三)背哩瑟咤输蓝(背痛三百九十四)乌驮啰输蓝(卢钳反

腹痛三百九十五)膻知输蓝(腰痛三百九十六)跛悉帝输蓝(裸骨痛三

百九十七)邬(上)嚧输蓝(腿髀痛三百九十八)常伽输蓝(腕痛三百

九十九)喝萨多输蓝(手痛四百)波陀输蓝(脚痛四百一)頞伽啰登

输蓝(四支节痛四百二)部多吠怛茶(起尸鬼四百三)茶枳(呼哽反上

)尼(魅鬼四百四)什皤啰陀突卢建纽(四百五)吉知(蜘蛛)婆路多

(丁疮四百六)吠萨啰波噜诃(侵淫疮)凌(里孕反)伽(赤疮四百七

)输沙多(引)啰娑那迦啰毗沙喻迦(上坎四百八)阿祁尼(火)乌陀

迦(水)摩啰吠啰建多啰(四百九)阿迦啰蜜(二合)驻(横死四百

十)怛部迦地哩啰咤毗失脂迦(蝎四百十一)萨啰波(蛇四百十二)

那俱啰(虎狼四百十三)僧(思孕反)伽(师子四百十四)吠也揭啰(

大虫四百十五)怛乞叉(熊四百十六)怛啰乞叉末啰(马熊)视皤帝

衫(此等四百十七)萨毗衫萨毗衫(一切此说者四百十八)悉怛多怛

啰(花盖四百十九)摩诃跋折噜(大金刚藏四百二十)瑟尼衫摩诃啰

登祁蓝(四百二十一)夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地四百二

十二)便怛拿毗(入声)地夜畔驮迦嚧弥(云我大明十二由旬结界

禁缚莫入四百二十三)帝殊畔陀迦(居那反)嚧弥(佛顶光聚缚结不得

入界四百二十四)波啰微地也(途迦反)畔陀迦嚧弥(能缚一切恶神鬼

四百二十五)怛地他(即说曰四百二十六)唵(四百二十七)阿那

毗舍提(四百二十八)鞞啰(四百二十九)跋折啰(四百三十)阿唎畔

陀(四百三十一)毗陀(四百三十二)跋折啰波尼泮(四百三十三)

呼吽(四百三十四)咄噜吽(三合四百三十五)莎皤诃(四百三十六)

唵吽(四百三十七)毗噜提(四百三十八)莎皤诃(四百三十九)

右此句总有四百三十九句】

此咒与宋元明本,翻译有所不同。今日常课诵所用,皆取明译本。兹附明译本于后,以供参考。

【南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱胝瑟尼

钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三毗迦切)南无萨多南三藐三菩

陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)南

无苏卢多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃

(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟(十一)南无悉陀

耶毗地耶陀啰离瑟(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南

无跋啰诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧

陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二

十)那啰野拿耶(二十一)盘遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多 

耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般刺

那伽啰(二十六)毗陀啰波拿迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸

摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拿(三十)南无悉羯唎多耶(三十

一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱

啰耶(三十四)南无跋阇罗俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六

)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输啰西那

(三十九)波啰诃啰拿啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽

婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰

诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍

鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶

(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱卢吠柱唎耶(五十三)

般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六

)三补师毖多(五十七)萨怜捺啰刺阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十

九)阿啰诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二

)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)

三藐三菩陀那(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)刺怛那鸡都啰阇耶(

六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十

一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都

瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛(七十五)南无阿婆啰视耽(七十六)

般啰帝扬岐啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰 

诃尼(七十九)跋啰毖地耶叱陀(八十)阿迦啰蜜唎柱(八十一)般

唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆盘陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟

咤(八十四)突悉乏般那伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)

羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟咤舍

帝南(八十九)那叉剎怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿

瑟咤南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四

)萨婆舍都嚧婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)

毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具

啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(二

)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃跋啰盘陀啰婆悉(四)阿唎耶多啰(五

)毘唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)跋阇啰摩礼底(八)毗舍嚧多(九

)勃腾罔迦(十)跋阇啰制喝那阿遮(一百十一)摩啰制婆般啰质多(

十二)跋阇啰檀持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十

五)苏摩嚧波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰

阿般啰(十九)跋阇啰商羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩唎(一百二十一

)俱蓝陀唎(二十二)跋阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦

(二十四)啒苏母婆羯啰那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜

啰菟瑟尼钐(二十七)毗折蓝婆摩尼遮(二十八)跋阇啰迦那迦波啰婆

(二十九)嚧阇那跋阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(一百三十一)

剎奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拿(三十四)娑

鞞啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么写(三十七。诵者至 

此句称弟子某甲受持)乌(三十八)唎瑟揭拿(三十九)般刺舍悉多

(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(一百四十一)虎(四十二)都嚧雍(四

十三)瞻婆那(四十四)虎(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(

四十七)虎(四十八)都嚧雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拿羯啰(

五十)虎(一百五十一)都嚧雍(五十二)萨婆药叉喝啰剎婆(五十

三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎(五十六)

都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九

)毗腾崩萨那啰(六十)虎(一百六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(

六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉唎

(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)俱

知娑诃萨泥帝(六十九)阿弊提视婆唎多(七十)咤咤罂迦(一百七

十一)摩诃跋阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十

四)乌(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么

么写(七十八。至此句准前称名若俗人称弟子某甲)啰阇婆夜(七十九

)主啰跋夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)乌陀迦婆夜(八十二)

毗沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五

)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍婆夜(八十七)阿迦啰蜜唎柱婆夜(八

十八)陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)

剌阇坛茶婆夜(一百九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三

)苏波啰拿婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十

六)毕唎多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九

十九)鸠盘茶揭啰诃(二百)补丹那揭啰诃(二百一)迦咤补丹那揭啰

诃(二)悉干度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃

(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆

诃唎南(九)嚧地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(二百十一)谜陀诃唎南

(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃唎南(十五

)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多

诃唎女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆揭啰诃南(二百二十一)毗陀

耶阇瞋陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎跋啰者迦讫唎担(二

十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎担

(二十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输

般怛夜(三十)嚧陀啰讫唎担(二百三十一)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十

二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拿讫唎担(三十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥

(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽嚧茶西讫唎担(三十七)毗陀夜

阇瞋陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拿讫唎担

(四十)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二百四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎

迦讫唎担(四十三)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)

阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎担(四十七)毗陀夜

阇瞋陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆讫唎担(五十

)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二百五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知

(五十三)难陀鸡沙啰伽拿般帝(五十四)索醯夜讫唎担(五十五)毗

陀夜阇瞋陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拿讫唎担

(五十八)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿罗汉讫唎

担毗陀夜阇瞋陀夜弥(二百六十一)鸡啰夜弥(六十二)毗多啰伽讫唎

担(六十三)毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十四)鸡啰夜弥跋阇啰波(六十

五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎担(六十七)毗陀夜阇瞋陀

夜弥(六十八)鸡啰夜弥(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(二百七十

一)印兔那么么写(七十二。至此依前称弟子名)婆伽梵(七十三)萨

怛多般怛啰(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰刺迦(七十六

)波啰婆悉普咤(七十七)毗迦萨怛多帝唎(七十八)什佛啰什佛啰

(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀(二百八十一)虎

(八十二)虎吽(八十三)泮咤(八十四)泮咤泮咤泮咤泮咤(八十

五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提

诃多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(二百九

十一)萨婆提鞞弊泮(九十二)萨婆那伽弊泮(九十三)萨婆药叉弊泮

(九十四)萨婆干闼婆弊泮(九十五)萨婆补丹那弊泮(九十六)迦咤

补丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突比讫瑟

帝弊泮(九十九)萨婆什婆唎弊泮(三百)萨婆阿播悉摩弊泮(三百

一)萨婆舍啰婆拿弊泮(二)萨婆地帝鸡弊泮(三)萨婆怛摩陀继弊泮

(四)萨婆毗陀耶啰誓遮弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)萨婆罗

他娑陀鸡弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都啰缚耆币泮(九)跋

阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓弊泮(三百十一)摩诃波啰丁羊乂耆唎弊

泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦

啰夜(十五)摩诃末怛唎迦拿(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟

拿婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿阇尼曳泮(二十)摩诃羯

唎曳泮(三百二十一)羯啰檀迟曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)

唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六

)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私曳泮

(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三百三十一)么么印兔那么么写

(三十二。至此句依前称弟子某人)突瑟咤质多(三十三)阿末怛唎质

多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)嚧地啰诃啰(三

十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖

多诃啰(三百四十一)跋略夜诃啰(四十二)干陀诃啰(四十三)布史

波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(

四十七)突瑟咤质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五

十)啰剎婆揭啰诃(三百五十一)闭多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰

诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠盘茶揭啰诃(五十五)悉干陀揭

啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播

萨摩啰揭啰诃(五十九)宅袪革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(

三百六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰

难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝婆揭啰诃(六十五)干度波尼揭啰诃(六

十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隶帝药迦(六

十九)者突托迦(七十)呢提什伐啰毖钐摩什伐啰(三百七十一)薄底

迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隶瑟蜜迦(七十四)娑般帝迦(七

十五)萨婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞达嚧制剑(七

十八)阿绮嚧钳(七十九)目佉嚧钳(八十)羯唎突嚧钳(三百八十一

)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拿输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎

夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)跋唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟

咤输蓝(八十八)乌陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝

(三百九十一)邬嚧输蓝(九十二)常伽输蓝(九十三)喝悉多输蓝(

九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖

跢茶(九十七)茶耆尼什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗

(九十九)萨般嚧诃凌伽(四百)输沙怛啰婆那羯啰(四百一)毗沙喻

迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰鞞啰建跢啰(四)阿迦啰蜜唎咄怛敛

部迦(五)地栗剌咤(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽

弊揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐娑鞞钐(十)悉怛多怛啰(

四百十一)摩诃跋阇嚧瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突

陀舍喻阇那(十四)辫怛隶拿(十五)毗陀耶盘昙迦嚧弥(十六)帝殊

盘昙迦嚧弥(十七)般啰毗陀盘昙迦嚧弥(十八)跢侄他(十九)唵(

二十)阿那隶(四百二十一)毗舍提(二十二)鞞啰跋阇啰陀唎(二十

三)盘陀盘陀(二十四)跋阇啰谤尼泮(二十五)虎都嚧瓮泮(二

十六)莎婆诃(二十七)】

谨将神咒,分别介绍如上。以供参考。

【阿难是佛顶光聚悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句。出生十方一切诸佛。

十方如来因此心。得成无上正遍知觉。十方如来执此心。降伏诸魔

制诸外道。十方如来乘此心。坐宝莲华应微尘国。十方如来含此心

。于微尘国转大*轮。】

咒心者,谓此佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密神咒,乃咒中之精要。

此咒出生十方一切诸佛。诸佛因此咒心,能成无上菩提。十方如来执此咒心,能降伏诸魔外道。十方如来乘此咒心,能应现微尘国土。十方如来含此咒心 `,能于微尘国土转大*轮。

【十方如来持此心。能于十方摩顶授记。自果未成亦于十方蒙佛授记。

十方如来依此心。能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生盲聋喑。

怨憎会苦爱别离苦。求不得苦五阴炽盛。大小诸横同时解脱。贼难兵难

王难狱难。风水火难饥渴贫穷应念销散。十方如来随此心。能于十方

事善知识。四威仪中供养如意。恒沙如来会中推为大法王子。十方如来

行此心。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏不生惊怖。十方如来

诵此心。成无上觉坐菩提树入大涅槃。十方如来传此心。于灭度后

付佛法事究竟住持。严净戒律悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛罗。

从旦至暮音声相连。字句中间亦不重叠。经恒沙劫终不能尽。亦说此

名如来顶。汝等有学未尽轮发心至诚趣向阿耨多罗三藐三菩提。不持

此而坐道场。令其身心远诸魔事无有是处。】

十方如来持此咒心,自果若成,能为诸菩萨摩顶授记。若自果未成,亦于十方蒙诸佛摩顶授记。十方如来依此咒心,能于十方拔济群苦。大小诸横者,如药师经言,九种横死也。

十方如来随此咒心,能于十方事善知识。

十方如来行此咒心,能于十方摄受亲因。摄受亲因者,摄受正法。同时摄受护念诸弟子,纵落小乘,闻秘密藏,亦不惊怖。

十方如来诵此咒心,成无上觉,入大涅槃。

十方如来传此咒心,付佛法事,究竟住持。

总之,此咒功德宣说不尽。

【阿难若诸世界随所国土。所有众生随国所生。桦皮贝叶纸素白叠。书写

此咒贮于香囊。是人心惛未能诵忆或带身上或书宅中。当知是人尽其生

年。一切诸毒所不能害。】

以下赞叹功德。

桦皮、贝叶、白叠()等,皆可书写之物。白者,白色细毛布。以之书咒

,或佩带身上,或书宅中,尽其生年,一切毒所不能害。

【阿难我今为汝更说此咒。救护世间得大无畏。成就众生出世间智。若我

灭后末世众生。有能自诵若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧水不

能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至龙天鬼神。精祇魔魅所有恶咒。皆

不能着心得正受。一切咀魇蛊毒药。金毒银毒草木虫蛇万物毒气。入

此人口成甘露味。一切恶星并诸鬼神碜毒心人。于如是人不能起恶。毘

那夜迦诸恶鬼王并其眷属。皆领深恩常加守护。阿难当知。是咒常有八

万四千那由他。恒河沙俱胝。金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而

为眷属。设有众生于散乱心。非三摩地心忆口持。是金刚王常随从彼诸

善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速发彼神识。

是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知得无疑惑。从第一劫乃

至后身生生不生。药叉罗剎及富单那。迦咤富单那鸠盘茶。毘舍遮等并

诸饿鬼。有形无形有想无想。如是恶处。】

若佛灭后,有能诵若教他诵持神咒者,火不能烧,水不能溺,毒不能害。乃至天龙鬼神等,恶咒所不能着。心得正受,即得三昧也。一切咒咀(诅)魇蛊毒药,金毒银毒等,入口皆成甘露味。

一切恶星鬼神,碜毒心人,于如是人不能起恶。碜者杂也,心中杂毒之人也。

毗那夜迦,即频那夜迦,恶鬼神也。

阿难当知下,言常有金刚藏王菩萨,及眷属守护。设有众生,散心诵念尚蒙守护,何况定心持诵。

从第一劫,乃至后身,生生不生,药叉罗剎及富单那,迦咤富单那,鸠盘茶,毗舍遮等,并诸饿鬼,有形无形,有想无想,如是恶处。

初住菩萨初发菩提心,经第一阿僧祇劫,圆满十回向。自初地至第七地,经第二阿僧祇劫。自第八地至等觉,圆满三阿僧祇劫。等觉转身成妙觉,名最后身。若依小乘,等觉菩萨尚有百劫修三十二相,大乘则无。

药叉,即夜叉,译为捷疾鬼。

罗剎,译为食人鬼。

富单那,译为臭恶鬼。

迦咤富单那,译为奇鬼恶鬼。

鸠盘茶,译为瓮形鬼。

毗舍遮,译为啖精气鬼。

【是善男子。若读若诵若书若写。若带若藏诸色供养。劫劫不生贫穷下贱

不可乐处。此诸众生纵其自身不作福业。十方如来所有功德悉与此人。

由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德

如恶叉聚。同处熏修永无分散。是故能令破戒之人戒根清净。未得戒者

令其得戒。未精进者令得精进。无智慧者令得智慧。不清净者速得清净

。不持斋戒自成斋戒。阿难是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持

之后众破戒罪。无问轻重一时销灭。纵经饮酒食啖五辛种种不净。一

切诸佛菩萨金刚。天仙鬼神不将为过。设着不净破弊衣服。一行一住悉

同清净。纵不作坛不入道场。亦不行道诵持此咒。还同入坛行道功德。

若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵此咒已如是重业。犹

如猛风吹散沙聚。悉皆灭除更无毫发。】

恶叉聚,恶叉聚,三一蒂,不相分离。

设犯禁戒,于未受时。

设犯禁戒,不慎而犯也。于未受时,于未受持此咒时,而犯戒也。持咒之后,过去破戒之罪一时销灭。

依律比丘有四弃罪,比丘尼有八弃罪。以诵咒功德,悉得销灭。

【阿难若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来未及忏

悔。若能读诵书写此咒身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业犹汤销

雪。不久皆得悟无生忍。】

文显易明。

【复次阿难若有女人。未生男女欲求生者。若能至心。忆念斯。或能身

上带此悉怛多怛罗者。便生福德智慧男女。求长命者速得长命。欲求

果报速圆满者速得圆满。身命色力亦复如是。命终之后随愿往生十方国

土。必定不生边地下贱。何况杂形。阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠。

或复刀兵贼难诤。兼余一切厄难之地。写此神安城四门。并诸支提

或脱阇上。令其国土所有众生奉迎斯。礼拜恭敬一心供养。令其人民

各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄悉皆销灭。】

支提,此云可供养处。

脱阇,即尊胜幢。

此咒功德,能令灾厄销灭。

【阿难在在处处国土众生随有此。天龙欢喜风雨顺时。五谷丰殷兆庶安

乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪灾障不起人无横夭。杻械枷锁不着其

身。昼夜安眠常无恶梦。阿难是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八

大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主。作种种形出现世时。能生众

生种种灾异。有此地悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸恶灾祥永不能

入。是故如来宣示此。于未来世保护初学。诸修行者入三摩提。身心

泰然得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来横宿殃。旧业陈债来相

恼害。汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场如法持戒。所

受戒主逢清净僧。持此心不生疑悔。是善男子于此父母所生之身。不

得心通。十方如来便为妄语。说是语已会中无量百千金刚一时佛前合掌

顶礼而白佛言。如佛所说我当诚心。保护如是修菩提者。】

由此可见,神咒功德无量。

无量百千金刚,佛前发愿,保护诵持神咒修菩提者,不被魔侵。

【尔时梵王并天帝释四天大王。亦于佛前同时顶礼而白佛言。审有如是修

学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。】

释梵诸天,发愿护持诵戒人。

【复有无量药叉大将。诸罗剎王富单那王。鸠盘茶王毗舍遮王。频那夜迦

诸大鬼王及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心

速得圆满。】

药叉大将,及诸大鬼王,发愿保护持咒人。

【复有无量日月天子。风师雨师云师雷师并电伯等。年岁巡官诸星眷属。

亦于会中顶礼佛足而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场得无所畏。】

日月天子,风雨雷电诸神等,发愿保护持咒人。

【复有无量山神海神。一切土地水陆空行万物精祇。并风神王无色界天。

于如来前同时稽首而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提永无魔事。】

山神海神等发愿。

【尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大会中即从座起。顶

礼佛足而白佛言。世尊如我等辈。所修功业久成菩提。不取涅槃常随此

。救护末世修三摩提正修行者。世尊如是修心求正定人。若在道场及

余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众常当随从侍此人。纵令魔王大

自在天。求其方便终不可得。诸小鬼神去此善人十由旬外。除彼发心乐

修禅者。世尊如是恶魔若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其

首犹如微尘。恒令此人所作如愿。】

金刚藏王菩萨,发愿不取涅槃,护持咒人。

【阿难即从座起。顶礼佛足而白佛言。我辈愚钝好为多闻。于诸漏心未求

出离。蒙佛慈诲得正熏修。身心快然获大饶益。世尊如是修证佛三摩提

未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。至何渐次得修行目。诣何方

所名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已五体投地。大众一心伫佛慈

音瞪瞻仰。】

世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃。云何名干慧之地,四十四心,至何渐次得修行目,诣何方所名入地中,云何名为等觉菩萨。

阿难既闻佛言,从第一劫至最后身,生生世世不生药叉罗剎乃至有形无形有想无想如是恶处。乃请问于佛,未至究竟涅槃以前,在修行路上,自干慧地开始,历四十四心,而不落入有形无形,有想无想如是等恶处。能够登入十地,乃至证最后身的等觉位。登地菩萨则分证法性身,可分证成佛矣。

干慧地,通教约三乘论十地而言。自凡夫而声闻,自声闻而缘觉,自缘觉而菩萨,乃至于佛地。以阿难系声闻乘人,所以自干慧地问起。

兹略介绍三乘十地。一、干慧地,二、性地,三、八人地,四、见地,五、薄地,六、离欲地,七、已办地,八、支地,九、菩萨地,十、佛地。

干慧地,于声闻法中,行人修五停心观,总相念,别相念,既停乱心,复发观慧。然虽有智慧,未得定水。所谓智慧虽尊,非定莫深。虽得事观,未会理性,故名干慧。

干慧、性、八人、见道、薄、离欲、已办,属声闻乘法;支地属缘觉乘法;菩萨、佛属大乘法。故名三乘十地。此系通教所论,今此经中,佛以圆教答,所以依今经意,干慧地在信位前。

四十四心,系十信,十住,十行,十回向,暖顶忍世第一法四种加行。然后入地,则分证法身。乃至等觉菩萨位,成妙觉,究竟涅槃。

【尔时世尊赞阿难言善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世一切众生。

修三摩提求大乘者。从于凡夫终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听

当为汝说。阿难大众合掌刳心默然受教。】

阿难请法,佛先赞后说。

【佛言阿难当知。妙性圆明离诸名相。本来无有世界众生。因妄有生因生

有灭。生灭名妄灭妄名真。是称如来无上菩提。及大涅槃二转依号。】

妙性圆明,离诸名相,本来无有世界众生,因妄有生,因生有灭,生灭名妄,灭妄名真。

妙性者,无性为性,性而无性。无性为性者,真如随缘成万法也。性而无性者

,万法无性是真如也。一即一切,一切即一。一切即一,一法不立谓之圆。一即一切,一法不舍谓之明。如是之法,无有分别,离诸名相。法界历历而其性不动,性本不动而成历历法界。故曰本来无有世界众生。

然众生迷惑,妄取于相。因相立名,分别相名,而成妄想。故楞伽五法,相、名、妄想、如如、正智。即取相名而成妄想,乃失如如正智。故因妄想而见有生,因生而见有灭。见生灭便名妄,如果灭其妄想便名真如。云何灭妄名真?除心不除法也。

是称如来无上菩提,及大涅槃二转依号。

依唯识转依位分别有六。今简单说二转依号者,即转烦恼成菩提,转生死成涅槃。非是烦恼外另有菩提,生死外另有涅槃。

【阿难汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界二颠倒

因。颠倒不生斯则如来真三摩地。】

欲修真三摩地,证如来大涅槃,先当识知众生、世界二颠倒因。

【阿难云何名为众生颠倒。阿难由性明心性明圆故。因明发性性妄见生。

从毕竟无成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了无根本。本此无住

。建立世界及诸众生。迷本圆明是生虚妄。妄性无体非有所依。将欲复

真欲真已非真真如性。非真求复宛成非相。非生非住非心非法。展转发

生生力发明。熏以成业同业相感。因有感业相灭相生。由是故有众生颠

倒。】

首言众生颠倒。由性明心,性明圆故。

先明其正,后斥其倒。性明心者,真觉妙心也。真觉妙心,其明圆不二,无性随缘,缘生无性。总十法界为一真法界,以缘生无性故。分一真法界为十法界,以无性随缘故。

因明发性,性妄见生。

因明发性者,由于不如实知诸法生相非为实有,因而发其了别之业识性。业识取相起妄,于是「见」由之而生。以致从毕竟空,见究竟有。

此有所有,非因所因,住所住相,了无根本。

「有」是能有,即见分也。由见分而取相分,相分即是所有。

非因所因者,见相二分,相因而有,相待而成,因见分而有相分,因相分而成见分。若无见分,则不成相分。若无相分,亦不成见分。

既然如此,若先有见分,见分中必无相分,既无相分,则见分云何而成?相反地若先有相分而无见分,则相分不得成立,道理亦复如是。

若见分相分一时俱有,俱有则不成相因相待。若不成相待,云何名见分?云何名相分?故二者虚妄,非因所因。能住与所住相,了无根本。能住与所住相者,能取与所取相也。

本此无住,建立世界及诸众生。

于毕竟空中,虚妄建立世界及诸众生也。所以迷本圆明一心,于是生诸虚妄。妄性无体,非有能依所依也。

将欲复真,欲真已非真真如性。非真求复,宛成非相。

真真如性者,一真法界性也。既是一真法界,则于佛未得,于生未失。未得未失,云何求复?若起心求复者,便是将心觅心,将佛求佛,反成虚妄了。故将欲求复其真,所求者已非真真如性。既非真真如性,却求其恢复,则宛然成为非相了。

非生非住非心非法。

既然非真求复,宛成非相。故于有为中,生相非生,住相非住,心相非心,法相非法。于一真法界中,无如是等分别。如是等分别,皆虚妄无明也。

以如是虚妄无明而生分别,于是虚妄诸相展转发生。由生力而执着,由执着而发明,卒至熏以成业。同业相感,成众生类。因有相感业力的关系,乃相灭相生,由是故有众生颠倒。

【阿难云何名为世界颠倒。是有所有分段妄生因此界立。非因所因无住所

住。迁流不住因此世成。三世四方。和合相涉变化众生成十二类。是故

世界因动有声因声有色。因色有香因香有触。因触有味因味知法。六乱

妄想成业性故。十二区分由此轮转。是故世间声香味触。穷十二变为一

旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生。有色无色有想

无想。若非有色若非无色。若非有想若非无想。】

次明世界颠倒。是有所有,分段妄生,因此界立。

是有,即有情正报。所有,即有情之依报,即世界是也。有情依正二报,业感所生,二皆虚妄。

分段妄生者,六道生死也。由有情依正二报之妄有,于是六道分段,妄有生死

界者界别也。因六道分段生死的关系,于是种种性相不同之界别,因之而立。

以于毕竟无,成究竟有,是有所有,乃至所立之一切界别,皆虚妄无实。故非因所因,无住所住。

然众生不如实知诸法缘起,迷幻化为实有,妄见三世迁流不住,因此三世而成

三世与四方,和合相涉,变化众生,三四成十二类。

是故世界因动有声下,虚妄有六尘相也。由六尘惑乱妄想成业,十二区分由此轮转。

声香味触者,六尘之略也。穷十二变为一旋复,旋复者,即轮回也。谓轮回相

,不出十二类生。十二类生者,即卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。

【阿难由因世界虚妄轮动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是故

有卵羯逻蓝流转国土。鱼鸟龟蛇其类充塞。】

由世界虚妄轮回动颠倒故,和合气成飞沉乱想。飞沉乱想是其因,鱼鸟龟蛇之类是其果。

羯逻蓝,译为凝滑。

【由因世界杂染轮回欲颠倒故。和合滋成八万四千横乱想。如是故有胎

遏蒱昙流转国土。人畜龙仙其类充塞。】

杂染轮回欲颠倒成横竖乱想,成人畜龙仙之类。

遏蒱昙,译为疱。

【由因世界执着轮回趣颠倒故。和合软成八万四千覆乱想。如是故有湿

相蔽尸流转国土。含蠢蠕动其类充塞。】

执着轮回趣颠倒,和合软(暖)成翻覆乱想,成含蠢蠕动之类。

湿相蔽尸,此云软肉。

【由因世界变易轮回假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化

相羯南流转国土。转蜕飞行其类充塞。】

变易轮回假颠倒故,成新故乱想,乃有转蜕飞行之类。新故乱想者,借新换旧也。

羯南,译为硬肉。

【由因世界留碍轮回障颠倒故。和合着成八万四千精耀乱想。如是故有色

相羯南流转国土。休咎精明其类充塞。】

留碍、障、和合着(着明也)等,皆现象之谓。以精耀乱想,成休咎精明之类

。休咎者,吉凶也。可为吉凶之征兆也。圆瑛大师谓,在物如萤火蚌珠之类。长水则曰爝火。可能系墓间磷火之属。

羯南同上解。

【由因世界销散轮回惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无

色羯南流转国土。空散销沉其类充塞。】

销散者,灭色归空也。灭色执空,犹是空相,未离轮回,故曰惑颠倒。和合暗成,阴隐乱想。「暗」即昧也,离色昧空,不知空仍是有,故成阴隐乱想。

空散销沉,圆瑛大师谓为四空天之属。

【由因世界罔象轮回影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想

相羯南流转国土。神鬼精灵其类充塞。】

罔象者,无象也。诸法无相,迷而取其相以成妄想,故曰罔象轮回。如是罔象轮回,皆影颠倒也。影颠倒者,虚伪不实也。假忆想取相而成,为潜结乱想。如是乃有,神鬼精灵之类。

【由因世界愚钝轮回痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无

想羯南流转国土。精神化为土木金石其类充塞。】

此言无想一类。当知佛说无想者,乃心无所住也,不取于相也,如如不动也。非如愚钝轮回,枯槁乱想,化精神为如土木金石。

【由因世界相待轮回伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非

有色相成色羯南流转国土。诸水母等以虾为目其类充塞。】

此言非有色一类。诸法实相无相,本非有色相,然借相待相因而假现色相,故曰非有色。

相待轮回,伪颠倒故。

诸法相待而有,实系毕竟空,然而愚者执为实有。例如甲待乙而有,若无乙则无甲。乙待甲而有,若无甲则无乙。如是情形,实是毕竟空,而愚者执着实有甲乙

假设实有甲乙,应有三种情形,第一种情形先有甲,第二种情形先有乙,第三种情形甲乙同时俱有。

若先有甲,则有甲时当是无乙,既然无乙便不成相待,不成相待云何有甲?甲既不成,当亦无乙。

若先有乙,则有乙时当是无甲,既然无甲便不成相待,不成相待云何有乙?乙既不成,当亦无甲。

若甲乙同时俱有,同时俱有便不成相待,不成相待,云何有甲?云何有乙?故相待之法,纯属虚妄,即毕竟空,愚者执为实有。以虚妄故,乃成轮回,系伪颠倒

,系因依乱想。

诸水母等,以虾为目。明其类也。

【由因世界相引轮回性颠倒故。和合成八万四千呼召乱想。由是故有非

无色相无色羯南流转国土。咀厌生其类充塞。】

此明非无色。诸法缘起即是性空,故云非有色。诸法性空即是缘起,故云非无色。经云色不异空,色即是空,非有色也。空不异色,空即是色,非无色也。

前文云相待,今云相引。相待者,相夺也。例如待乙而有甲,无乙则无甲,是乙夺甲。待甲而有乙,无甲则无乙,是甲夺乙。

今云相引,是相助相成也。甲本是无,然由乙助成而有甲。乙本是无,由甲助成而有乙。如是缘起方成,不归断灭。

愚者不如实知缘起性空,执着定有色。不如实知性空缘起,执着定无色,皆虚妄轮回也。今非有色,非无色,仍是虚妄轮回,因为一法界中,无如是分别。

今于性空缘起边说,故和合成,呼召乱想。

咀厌生,明其类也。

咀,应为诅。厌者魇也,魇生也。如仙道乩坛之类。

【由因世界合妄轮回罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非

有想相成想羯南流转国土。彼蒱卢等异质相成其类充塞。】

此明非有想一类。取相为想相,取空相则成非有想类,取不空相则成非无想类

合妄轮回,罔颠倒故。

取着空相,而所取之空相,实属有法,既属有法,仍是虚妄,故曰合妄轮回。

罔者无也,取着无相之颠倒也。回互乱想者,虽云非有想,却仍是互相关连取着有相,故曰回互乱想。

蒱卢,蜾蠃也。此明其类。

【由因世界怨害轮回杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非

无想相无想羯南流转国土。如土枭等附块为儿。及破镜鸟以毒树果抱为

其子。子成父母皆遭其食其类充塞。是名众生十二种类。】

此明非无想一类。取不空相,而成非无想也。

怨害者,即取着不空相也。取不空相,故有杀颠倒。食父母想,即怨害轮回也

土枭破镜等,皆食父母之类也。

此十二类生,经义甚深,注疏诸家,多系猜佛意旨。今以愚劣之才,不敢妄申臆测,故谨因古德注疏略述之。


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