禅修方法的演变
禅的修行方法可分为三个阶段：
第一个阶段，是在六祖惠能以前。
第二个阶段，是在六祖惠能以后的两百五十年之间。
第三个阶段，是在五代宋初起至明清之间。
菩提达摩的禅修方法
六祖以前，菩提达摩即把禅法介绍到了中国来，菩提达摩所介绍的修行方法，有一篇文献〈二入四行〉中有记载，分为二部份：“理入”及“行人”。
“理入”，不用理论，也不用方法，只是教人心不要有念头，心就如同墙一样，也因此传说达在嵩山面壁九年。墙是不动的，但你可以在墙上挂东西，你可以在墙上写、在墙上画。也可说以，心可以有反应，只是它本身是不受外境所动的。
菩提达魔又说了四种修行的方法，称为“行入”。
１、报冤行——当你遇到不如意事时，不要抱怨，因为那是过去世所做的因而得的果报。
２、随缘行——当你感到幸运、顺利时，不必太欢喜。那是由于过去世中自己的努力，以及现在众多的助缘而得的成果。
３、无所求行——做任何事并非为了目的而做，只是为工作而工作，为修行而修行。
４、称法行——应该怎么做就怎么做，能够怎么优胜 就怎么做，不是有主观的想做或不想做什么。
以下介绍六祖惠能以前的二位祖师，一是四祖道信，另一位是五祖弘忍，但不介绍他们本身，只介绍他们的修行方法。
四祖道信的禅修方法
四祖道信的《入道方便》告诉我们，若是刚学打坐的人，应选一位安静的地方，衣服要宽松，并要有正确的坐姿，也就是要把全身的肌肉、神经放松。开始时，身心没办法放松弛，因此我在教人禅修时，教人需要以手按摩来帮助放松，然后深呼吸，以驱出体内的浊气，吸入新鲜空气，使头脑更清醒，心保持平静，注意呼吸的出入。心不急，念头愈来愈少，头脑越来越清楚，这时，你的心会由杂乱、不平衡而渐渐平静下来。
凡是打坐，身心都会有反应，这些反应会扰乱你继续努力，阻碍你修行到更好的的情况。所以四祖说的修行方法是要放下身心，不管身心的任何反应。
这样以后，有二种情况可能会发生：一是入定，即是心念统一；另一是身心和外在的环境统一。一般人说这种情形是解脱或开悟，事实上，并没有开悟，只是前念与后念之间保持着稳定的状态，集中在一个点上，因此四祖说要“内外空净，即心性寂灭”，不但环境空、身空、杂念空，连统一的一念心也要空。
这是由打坐进入定境，然后再从“舍下”定境的层次，进入禅法的悟境。
静坐、禅定与禅的内容大有不同。静坐的层次，只能使你身体松弛，头脑轻安；禅定的层次能使你达到身心统一，最高的境界则是前念与后念，念念统一，但不能把自我中心的念头放弃。而在禅的境界，是要放弃定境后，无我的智慧自然出现。
五祖弘忍的禅修方法
再谈五祖弘忍的禅坐方法。在他的《修心要论》中说，则学坐禅的人，应依据《观无量寿经》中的十方种修行观法之第一种，叫做“日没观”，在太阳快下山时，光线柔和最宜作落日观。五祖的《修心要论》云：“端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心，念念莫住。”《观无量寿经》的原文则云：“有目之徒皆见日没，当起想念，正坐西向，谛观于日没之处。”五祖的意思是说，心里观想着在平视线外，有一轮落日光景的太阳。太阳可远可近，继续观想着，不要离开那太阳，渐渐地，你便忘了自己，你的心中只有落日时分的太阳。如此的落日观，开始还很清楚有一日轮，慢慢的，太阳可能不见了，而只有落日之光，连你自己也与落日之光的世界。这种方法很有用，只要浸淫在落日的光里，则这个可以使你修成“落日三昧”。
五祖弘忍又说，夜间打坐时，可能见到种种善恶境界，也可能见到青、黄、赤、白等种种光，甚至会发现自己的身体变成很大的光，或见如来身相在你面前出现，或见种种变化，凡此种种似乎都是好的现象。如果只是静坐、诵念经咒，或礼拜诸佛菩萨，迷的确是很好的瑞相。
但是五祖弘忍却要我们习禅的人把这些境界当成妄想境，他说，当这些境界出现或变化时，应该“但知摄心莫著，并皆是空”，应当立即收起你的攀缘心，不能反念头执着、沈迷于这些境界中，且告诉自己；这些都是幻觉，都是空的。他还举了四句经方诸佛国土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所观，心外既然无物、无法、无境界，尚有什么善恶境界可取可著的呢？
为什么有虚幻？乃因心理出现了意识。这意识可分为二种，一是我使我们的心在造种种因，而产生反应的意识；另一种是心在想像，而产生的反应。
由此可知弘忍的修行方法，是从“观”入手，而所得的种种反应，不管是身相或是心相，都认为是虚妄的。这才能获得禅的智慧，也就是解脱的境界。
六祖惠能的禅修方法
六祖的修行，是没有方法的方法，只以某种方式表现，可能以故事来表达，也有以理论来表现。
惠能自五祖弘忍处得了衣钵，传承禅法后，立即受五祖指示而逃往岭南，五祖的其他弟子们凯觎衣钵久矣，因此立刻去追赶，其中陈惠明者，原为四品将军，头一个追上了惠能。惠能便将衣钵放在石上，隐身入草莽中。惠明提不动，乃呼唤云：“我为法来，不为衣钵来。”惠能自草丛中出，而对惠明说：“你既为法来，若依我所说，即可得法：请先屏息诸缘，不思善、不思恶，正当此时，找找你的本来真面目何在？”所谓本来真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提、无我的自在、解脱的境域。
这位将军果依惠能所说去行，却发现他遍寻不著他所要找的。也可以说，他丢了所有的东西(我执)，也得到他所要找的悟境了。
最最要紧的不是要得到什么，而是能丢掉自我的烦恼。惠明丢了善与恶的种种分别执着，也就是在放下自我判断、自我中心的价值之时，便能见到本来真面目。这方面很简单，不需打坐，不需修行，就能得到智慧。因此很多人喜欢这种六祖所教的修行方法，唯想找到入门，也不简单。
《六祖坛经》说：“我们法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别……，即慧之时定在慧别……，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”定就是慧，慧就是定，如果得了真智慧，你就已经在定中，所谓定，就是心不动；所谓慧，就是心中无物，却仍旧能对内外境界观照分明。事实上，心中什么都没有，就是真正的定，若能如实反遇万事，便是真正的慧。
综合六祖的禅修法门，只有三个名词，就是“无念”、“无住”、“无相”。也以说整部《六祖坛顷》的心肝，用这三个名词，就可以概括了。
所谓“无念”，就是面对内外善恶境界之时，心中不起一丝波动。外境是我们身外的环境；内境是心内的意识活动，就是我们的思想、观念、记忆、想像。如果我们的心，能不受外境和内境所动。这时心中虽然还有反映活动，但已不起烦恼念头，那便是智慧的现前。
“无住”这名词，原出自《金刚经》，六祖惠能之所以开悟，就是听到了《金刚经》中“应无所住而生真心”的经句，“住”是执着之意，因为人在尚未解脱之时，心便执着于自我中心及自我价值的判断。解脱后的人，心就没有自己一定要坚持的立场了，只有随顺因缘境界本身的事实而作适如其分的因应。也就是说，开悟后的人，或已得解脱慧的人，他虽不给自己一个定点、定位、定向，却能为了利益众生而活用的无穷，所以他绝不等于石头、枯木。
若以“无念”、“无住”的智者立场，来看这世界的任何现象，无一不是虚妄、不实、幻有的，所以另外还有一个名词，叫做“无相”。
只有真正亲自经验到世界一切现象都是虚妄的人，才能得到真正的智慧、真正的解脱、真正没有自我中心所衍生的麻烦。
所谓“无相”，即是“金刚经”所示的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，“寿者”就是生命的现象。这四种相中，前三者是“我”的空间现象，最后一种是“我”的时间过程。也就是说，若能超越时间、空间的现象，众生的自“我”，便成为空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什么？即是证悟“凡所有相，皆是虚妄”，便能解脱自我作茧式的尘劳纲，也才能真正的发现：原来无一处、无一时不是诸佛的自由世界。
不管我们有没有成佛，到了此时，我们已没办法否定自己是佛，也没办法拒绝自己是佛。可惜在未到无相现前之时，仍不知道自己是佛。故六祖惠能教我们要用“不思善、不思恶”的方法，便能无念，就能发现众生即是佛。《华严经》所谓“心、佛、众生，三无差别”的境界，仅在一念之间，便能体验。
六祖的这种方法，就是顿悟法门，随时随地，只要做到“不思善、不思恶”即能“无念”、“无住”、“无相”而体验到六祖大师所说的境界。
六祖惠能以后的禅修方法
六祖惠能之后的二百五十年中，禅机盛行，从惠能弟子群，到第四传赵州、黄檗、沩山，第五传临济、仰山、德山等，皆用这种顿悟法门，令许多人开悟，所谓禅机，便是禅师们灵活运用棒喝、竖拂、杨眉、张目、示图相、反诘语等手段，应机而使弟子放下我执，进入悟境。但是后来的人，就没办法不用某种固定的方法而开悟了。故而有“公案”，看“话头”的方法出现。这些公案的发生，便是禅机的故事，但在禅机盛行时代，无人重复来用它们，故不必参公案，嗣后有人重复追询那些开悟的案例百开悟，即量形成参公案的方法了。
我们从禅门的文献知道，最早将禅的公案编集成册的，是在西元第十及十一世纪，那便是汾阳的《先贤一百则》，使用集子内的故事来发疑问：“为什么祖师如此这般一番，就开悟了？”这样不断地反覆问下去，就叫作参公案。
南泉猫的公案
最有名的公案，是百丈的弟子南泉普愿，有一天自外返回寺院，看到东西两班寺僧正在争论，为的是抢夺一支猫。南泉问明由，即欲以刀将猫斩成两半平分。他举刀说：“如果没有人能回答我的问题，或答不对，我就要斩猫；若有人回答对了，就不杀猫了。”结果没有人回应，因此南泉将猫斩了！
这时南泉的弟子赵州从谂，息外回来，就问和尚为何杀猫？南泉告以经过情形，这弟子赵州，一言不发，便脱下鞋子下放在头顶走了。南泉叹道：“你若早来，猫儿就得救了！”这究竟是怎么一回事，只有南泉与他的弟子赵州知道，当时没有人知道，后来的人也不知道。如果你想不断地追问你自己：“为什么会发生这么奇怪的故事？”反覆地盯这个问题发问，就叫做“参公案”。
公案本身有它的原因，但无一定的意义，故不能解释它，称为不可思议，如果你以常人的思惟方式去解释它，那你就永远也开不了悟。所以说参公案不是猜测揣摩，不是用头脑去敲思索，不能用常识及佛学的知识来解释它。
当我在日本时，跟一位日本禅师伴铁牛老师打禅七，当时我已修得博士学位，就听说有高度知识的人很难开悟。事实上，不是知识有碍开悟，只是参公案时，要摆下一切知识、学问，只用方法去参，而非以迟逻辑推理，或知识学问来解释它。
如何参公案
我教人用这方法时，常以皮球为喻。球里面是什么？要问：“究竟它里面是什么？”不可用刀剖开，不得以槌子打破它，只是不断地问：“这里面是什么？”发问的目的，是在使你的头脑中，所有的主见、思维、念头，无暇旁用，一路问下去，你的自我执着，就消失了，你的智慧就会出现了。
所以参公案不是解释它。许多人为解释公案，而出了很多书，那都只是在解释，而非在参，对悟境是不相干的。
公案可以解释吗？可以的，但是对于禅修的功能而言，没有作用，何况公案也有事实上式，拿定来套，就可以分析解释得清清楚楚。
公案是否每个人立即都可用，而且一开始即可得上力？不是，尤其心里散漫混乱的人，更不可以用这方法，用了也等于念公案，倒不如数息或念佛的好。
长芦禅师的〈坐禅仪〉
到了西元十二世纪，中国有位叫做长芦宗颐的禅师，写了一篇〈坐禅仪〉，日本的道元禅师，依据它写了一篇〈普劝坐禅仪〉，以静坐为入手，而达到禅悟境界的方法。
长芦禅师首先勉励禅修者要起大悲愿心，修行的目的，不为自己独求解脱，是为济度众生而精修三昧。如果仅为自求利益，以自我中心为出发点，就不得开悟，不得解脱，因为自私心态，阻碍了开悟的道路。所以他说，唯有如此，方能“放舍诸缘，休息万事，身心一如，动静无间。”
以自我利益为中心是主观的，站在主观的立场，则永远在迷中。因为在有得失、有利害的情况下，你不可能放下身体、观念、环境，一切都是以我为主。有自我的判断便是不客观的，也与无漏的智慧不相应。
舍去自我，并非否定自我，乃因为得到了更多的全部，而须放弃局限于偏狭范围的自我。好像有人，为了保留住在小房间内的执着，而不愿走出房门，那他怎么可能得到解户外更大的空间呢？
长芦禅师的打坐方法是：要“量其饮食，不多不少”；“调其睡眠，不节不恣”；“欲坐禅时，于闲静处：”坐上舒适厚软的坐垫，衣服要宽，腰带宜松；能盘腿最好，至少单盘；右掌叠在左掌之下，两手拇指互相接触，然后把手放在腿上，就不要再去管你的手了，此时肩膀放松。
接着检查姿势及身体状况，不要太紧张了，坐姿要端正，不可左倾右侧，前弓后仰。要头顶向上，下巴内收，两唇轻扰，牙齿轻扣，舌尖顶着上龈颚处，眼微睁，看着正前方一尺外地面的某一点。就这样坐下去。身相既定即调呼吸；气息既调，然后放松小腹。“一切善恶都莫思量，念起即觉，觉之即失，久久忘缘，自成一片。”
光注意呼吸在鼻端出入，就如平常一样的自然，不快，也不要太慢，每分钟大约十四至十六次呼吸即是正常，然后专心地数着呼吸，不数也没有关系，但要保持着没有杂乱的念头，牢牢守住如六祖所说的“不思善、不思恶”的原则；如果念头起来函，让它去，不管它，慢慢地，自然而然地，妄念就越来越少，以至于没有了。
依照如上介绍的禅修方法打坐，才是正确的，不过，为了安全起见，最好能有老师面授。
(选自《禅的世界》)
