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宣隆大师传 39、生死轮回的流转与它的止息(开示)
 
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宣隆大师传:39、生死轮回的流转与它的止息(开示)

  (1) 由于无明,你会对事物生起欲望;由于欲望,你会对之着迷、日思夜想与执着;由于着迷,你会努力去得到它;由于你为得到它而努力,你终于会得到它的(暗指转生);就在你得到它时,你便要准备受苦了。

  (注:无明(Moha),是指对真相或真理的无知、胡涂或愚痴。)

  (2) 苦受确是致道的法则,乐受会令你飘浮于生死之流。(1)

  (可参阅第 24 章下半部之有关部分)

  无明是胡涂或愚痴,欲望是渴爱,着迷或禁不住日思夜想是依恋、执着(Upādāna)。当一个人无明时,他会对事物生起渴爱,跟着就会为之着迷。例如:他会想下世转生为人、或天神(Devā)、或梵天(Brahmā)、或更有地位、财富的人等。

  当他渴望成为一位伟大、杰出的人时,他会努力去争取成为他所想望的东西;由于努力,他最终都会实现的。他得到什么?他得到转生;由于有转生,便有老、病、死等无法避免的一连串后果了。因此,转生一定会有苦恼伴随的,你必须准备去面对所有这些苦恼。

  你或会说:「我已经受够这些苦了,我不想再受这些苦了。」假若是真的话,那就要虔诚地归信佛、法、僧三宝,坚持勤奋地修习内观禅,以及圆满你的戒、定、慧三学。

  当你开始从事内观禅的修习时,由于定力的提升,你会体验到身内生起的诸种痛苦感受,你要继续密切地留意觉察着那痛苦的感觉,那确实是很难忍受的,然而,请记住:

  真谛(Truth)只能透过体验苦受的修行方式被揭示,轻易(安逸舒适)的方式是无法洞悉到真谛的。因此,你若采用轻易(安逸舒适)的修行方式,那只会延长你在生死轮回的有情生命而已,你是无法了解真谛的。

  痛苦的感觉会在你的修习中出现,那是苦的真谛。当你留意观察着那痛苦的事实时,你必须克服那痛苦的感觉,假若你放弃与之格斗,屈服于轻易(安逸舒适)的方式,(例如:移动肢体来减轻痛楚),那痛苦就会消失,但那不是让真谛显示出来的适当方式,因为你没有如实地观察到(苦的)真谛;当你没有如实地观察到(苦的)真谛时,你唯有再次转生,重复新一轮的痛苦了。

  你若能善巧地处理到痛苦的感觉,聚集内在的五力(Balas),真谛就会显示。到时,你将会明确地感知到:

  精神与肉体(名色),即五蕴(Khandhās)的生命存在、诸行(Saṅkhāras)、所有你从未知晓的真实法。

  在生死轮回中一直存在的错误知见,开始随着你的了知程度而慢慢消散,你也得到相应程度的快乐与安宁。

  为什么昔日的圣者们那么怖畏生死轮回苦、那么尽力为他们的解脱而奋斗、怎么样切断诸有之欲(2)、怎么样依正道奋斗,以「如实知(3)」的智慧去体证真谛。

  解脱的圣者不渴望转生,因而不会去作(任何令他们会转生之)业,那么就不会有转生的果报了。他们于死后不再转生,从而得到圆满之乐。你们应以他们为榜样,如果你们看到生死轮回苦的事实,你们便不会费心累积(诸种转生之)业了,若没有新的业,那就不会转生,从而就可得到圆满之乐了。

  (1) 想法(4)的欺瞒令你产生虚妄的见解,清理好错误的想法吧!

  (2) 除非想法被矫正,否则你只会继续被欺瞒。

  让我解释一下:当眼睛看到某对象时,它只知(cognizes)那对象是什么,你若看到那对象是美好的,那是「想蕴」捏造出来的结果;如果这个美好的想法没有被如实知的智慧所矫正,你会觉得它真的是美好的,只有如实知的智慧(Paññā)才能决定:那美好的信念只不过是内心捏造出来的一个想法而已。当你以为它是美好的时候,你会觉得它是值得要的、可取的(desirable);当你如实地知道它并非美好时,就不会想要它了,那就是矫正错觉或错误想法的方式。

  一个譬喻

  就像一个养鸭的男人,他让母鸡去孵鸭蛋,当小鸭被孵化出来后,由于母鸡以为是自己的蛋,于是便把小鸭当作是小鸡来喂养和保护。当小鸭长大后想亲近水域时,母鸡由于不知道孩子的真相,在水域旁边忧虑地大叫:「喂!回来啊!亲爱的孩子!危险啊!不要下水啊!」

  饲养鸭子的男人就像想蕴(4);母鸡就像贪爱,因为在那男人的影响下,她被欺瞒了,以为小鸭子是她自己的小鸡,于是她要费心和耐心地把小鸭子养大。小鸭子就像是终极实相。由于鸭子的本性是会亲近水域的,牠们自然不会听从抚养牠们的母鸡,被欺瞒的母鸡唯有继续在水边可怜地叫喊。她之所以受苦,全因为她未能矫正由养鸭子的男人所产生的错误想法。

  因此,为自己矫正错误的想法是重要的。无论你在看、听、嗅、尝、或接触时,要在身根门(如鼻孔末端)保持警觉地留意觉察,因为身根门较为明显易知。这么做,你便可如实地体验到实相,不再受错误的想法所欺瞒或迷惑了。

  现实是真理,是究竟的真理。事实上,所有事物、现象皆在不断的生灭变化。「没有两件事是相同的,前面的事与后面的事是完全不同的,这种转变过程就是事实、真理。 它是自然法则,」

  不会屈服于任何人的意志。当这自然法则,即和合而成的东西之不稳定性为修行者(yogī)所认知时,由想法产生迷惑之事就会同时真相大白了。

  只有矫正想法的错误,真理才能被显露出来。

  请紧记:盲目的世人不顾现实,只在根本不存在的事物上劳劳碌碌。


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