宣隆大师传：39、生死轮回的流转与它的止息(开示)

　　(1) 由于无明，你会对事物生起欲望；由于欲望，你会对之着迷、日思夜想与执着；由于着迷，你会努力去得到它；由于你为得到它而努力，你终于会得到它的(暗指转生)；就在你得到它时，你便要准备受苦了。

　　(注：无明(Moha)，是指对真相或真理的无知、胡涂或愚痴。)

　　(2) 苦受确是致道的法则，乐受会令你飘浮于生死之流。(1)

　　(可参阅第 24 章下半部之有关部分)

　　无明是胡涂或愚痴，欲望是渴爱，着迷或禁不住日思夜想是依恋、执着(Upādāna)。当一个人无明时，他会对事物生起渴爱，跟着就会为之着迷。例如：他会想下世转生为人、或天神(Devā)、或梵天(Brahmā)、或更有地位、财富的人等。

　　当他渴望成为一位伟大、杰出的人时，他会努力去争取成为他所想望的东西；由于努力，他最终都会实现的。他得到什么？他得到转生；由于有转生，便有老、病、死等无法避免的一连串后果了。因此，转生一定会有苦恼伴随的，你必须准备去面对所有这些苦恼。

　　你或会说：「我已经受够这些苦了，我不想再受这些苦了。」假若是真的话，那就要虔诚地归信佛、法、僧三宝，坚持勤奋地修习内观禅，以及圆满你的戒、定、慧三学。

　　当你开始从事内观禅的修习时，由于定力的提升，你会体验到身内生起的诸种痛苦感受，你要继续密切地留意觉察着那痛苦的感觉，那确实是很难忍受的，然而，请记住：

　　真谛(Truth)只能透过体验苦受的修行方式被揭示，轻易(安逸舒适)的方式是无法洞悉到真谛的。因此，你若采用轻易(安逸舒适)的修行方式，那只会延长你在生死轮回的有情生命而已，你是无法了解真谛的。

　　痛苦的感觉会在你的修习中出现，那是苦的真谛。当你留意观察着那痛苦的事实时，你必须克服那痛苦的感觉，假若你放弃与之格斗，屈服于轻易(安逸舒适)的方式，(例如：移动肢体来减轻痛楚)，那痛苦就会消失，但那不是让真谛显示出来的适当方式，因为你没有如实地观察到(苦的)真谛；当你没有如实地观察到(苦的)真谛时，你唯有再次转生，重复新一轮的痛苦了。

　　你若能善巧地处理到痛苦的感觉，聚集内在的五力(Balas)，真谛就会显示。到时，你将会明确地感知到：

　　精神与肉体(名色)，即五蕴(Khandhās)的生命存在、诸行(Saṅkhāras)、所有你从未知晓的真实法。

　　在生死轮回中一直存在的错误知见，开始随着你的了知程度而慢慢消散，你也得到相应程度的快乐与安宁。

　　为什么昔日的圣者们那么怖畏生死轮回苦、那么尽力为他们的解脱而奋斗、怎么样切断诸有之欲(2)、怎么样依正道奋斗，以「如实知(3)」的智慧去体证真谛。

　　解脱的圣者不渴望转生，因而不会去作(任何令他们会转生之)业，那么就不会有转生的果报了。他们于死后不再转生，从而得到圆满之乐。你们应以他们为榜样，如果你们看到生死轮回苦的事实，你们便不会费心累积(诸种转生之)业了，若没有新的业，那就不会转生，从而就可得到圆满之乐了。

　　(1) 想法(4)的欺瞒令你产生虚妄的见解，清理好错误的想法吧！

　　(2) 除非想法被矫正，否则你只会继续被欺瞒。

　　让我解释一下：当眼睛看到某对象时，它只知(cognizes)那对象是什么，你若看到那对象是美好的，那是「想蕴」捏造出来的结果；如果这个美好的想法没有被如实知的智慧所矫正，你会觉得它真的是美好的，只有如实知的智慧(Paññā)才能决定：那美好的信念只不过是内心捏造出来的一个想法而已。当你以为它是美好的时候，你会觉得它是值得要的、可取的(desirable)；当你如实地知道它并非美好时，就不会想要它了，那就是矫正错觉或错误想法的方式。

　　一个譬喻

　　就像一个养鸭的男人，他让母鸡去孵鸭蛋，当小鸭被孵化出来后，由于母鸡以为是自己的蛋，于是便把小鸭当作是小鸡来喂养和保护。当小鸭长大后想亲近水域时，母鸡由于不知道孩子的真相，在水域旁边忧虑地大叫：「喂！回来啊！亲爱的孩子！危险啊！不要下水啊！」

　　饲养鸭子的男人就像想蕴(4)；母鸡就像贪爱，因为在那男人的影响下，她被欺瞒了，以为小鸭子是她自己的小鸡，于是她要费心和耐心地把小鸭子养大。小鸭子就像是终极实相。由于鸭子的本性是会亲近水域的，牠们自然不会听从抚养牠们的母鸡，被欺瞒的母鸡唯有继续在水边可怜地叫喊。她之所以受苦，全因为她未能矫正由养鸭子的男人所产生的错误想法。

　　因此，为自己矫正错误的想法是重要的。无论你在看、听、嗅、尝、或接触时，要在身根门(如鼻孔末端)保持警觉地留意觉察，因为身根门较为明显易知。这么做，你便可如实地体验到实相，不再受错误的想法所欺瞒或迷惑了。

　　现实是真理，是究竟的真理。事实上，所有事物、现象皆在不断的生灭变化。「没有两件事是相同的，前面的事与后面的事是完全不同的，这种转变过程就是事实、真理。 它是自然法则，」

　　不会屈服于任何人的意志。当这自然法则，即和合而成的东西之不稳定性为修行者(yogī)所认知时，由想法产生迷惑之事就会同时真相大白了。

　　只有矫正想法的错误，真理才能被显露出来。

　　请紧记：盲目的世人不顾现实，只在根本不存在的事物上劳劳碌碌。