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《杂阿含经选集》讲记 第50集
文章来源: 宗瀅师
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《杂阿含经选集》讲记 第50集

  在这一集关于无常主题的几经,让自己了解到在哪里观察无常,为什么要观察无常。经中,佛陀常用一句“色无常不”引导听者于当下反观自身,我们并不需要跋山涉水去寻觅真理法则,只需要在自身五蕴中,就可于当下洞悉实相。当下身心无常不?我随经文也问自己,去不一定能做一个肯定的不怀疑的回答。我在看吗?如果不在看,那在干什么?后来才发现,我基本上都没在看,要么飞扬在狂乱的思绪中,要么迷茫在麻木的无知中。小鸟因不能回到父母境界而被老鹰所食,而自己几乎时时都在无明黑暗的危险中,处处被贪嗔痴支配,却不能觉知。即使知道,也是非常分散的。不但不能回到父母境界,更不能安住,当然就看不到无常大患了。

  见到天晴了,就把衣服挂了出去,一会儿大雨哗哗啦啦地下起来,又慌里慌张地去收,过了一会儿,太阳又露出了笑脸,自己也微笑着又去晒衣服,还没坐稳,雨又下起来了。天气就是这样变幻莫测,大自然随时演说着无常的大法,自己的脚步也时而匆忙,时而舒缓,只是盲目而机械地重复着,心里麻木不仁,对无常并没有亲切的体验。

  但是听到说师父夸奖这位,赞叹那位,心里就起起落落,大家都有这么大的进步,始终听到自己的名字,心就一直悬在那里。谁能知道我这样灰暗,一直处在期望夸奖中,听到了就欢喜一下,听不到就失落很久,受就是这样不断变化,可我却仍不能确定地回答“受无常”。即使如此期待他人的赞叹和认可,一旦有人表扬自己时,又不好意思了。实在是知道自己做的其实是很不够的,但师父和大家包容自己、谅解自己,做的不好也不责怪,反而鼓励,稍微好一点,心就飞扬了,忘记了是师父和大众的帮助、协调和共同和作才完成的,没有师父就没有自己,没有大众就没有自己。尽心做好本职是自己的本份,但对好或不好如此攀缘、执取,及落入追求褒奖或拒怕贬损的烦恼中,都是自己要认真发现和深深挖掘的。

  杂含80经中,佛陀开示了所有圣者必然经历的修道的路径,这条必能证入解脱的轨则,经中称为圣法印知见清净。观察色(受想行识)无常磨灭,远离对它生起的贪爱欲求,解脱于不善心念的束缚,而清净喜乐,这就是空;这样的正观仍未能究竟舍离我慢,还要继续观察色相(无常变易,断除对色相的欲贪执着,这就叫无相;还要继续观察对贪相(嗔痴)只是多种因缘的暂时组合的现象,是无常、不坚固之法,这样对贪相的执着就断除,这叫无所有;这样仍未能根本上断除我慢,还要继续观察我我所从何而生:在六根对六境时因缘而生见闻嗅尝触识的功能,识是因缘所生,因缘变化,识能是常吗?知道条件组合的有为法是坏法,知道是必须断除之法,从而远离对它的贪欲执着,这样的实践道路就能达到究竟觉悟和解脱。所以,从此经中可以看出,只有断除一切的烦恼、执着,究竟离我慢,才是知见清净。也就是师父经常提醒我们的:自已有没有心不安只有自己知道,要以贪嗔痴烦恼的止息作为堪验的标准,这样就不会自以为是、得少为足了。在这一集中,师父教导我们:观察自己的贪嗔痴是不是也是变化无常的?它是什么因缘集起的?如果观察不清,怎么能解决呢?所以,对自己来说,并没有做过这样的观察,以后都是要加强的。


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