❈ 从某种角度而言，希望迅速成办解脱的愿望并没有错。但是在实际行持过程中，不懂得如何配同自己的根机而修学，并且以一种极端的思想和行为去实现这个目标，这样恐怕就是解脱的违缘和障碍。

❈ 虽然往昔的善因令我们今生值遇佛法，但习气烦恼的力量可能远远居于上风，因此经常会出现懈怠修法的现象。例如很多人常常由于头疼脑热就将修法搁置一旁。试问，若想到今天就将从人间消失，这些身体上小小的不适还能成为我们拖延修法的借口吗？这只能说明我们并未真正将无常观纳入心相续之中。

❈ 我们信仰佛法的最终目的是为了从轮回之中获得解脱，得到真正的快乐与自在。如今很多人虽然了知轮回痛苦的教义，但在潜意识中还是会认为，当灾难没有降临到自己身边的时候，眼前的世界还是非常快乐和幸福的，但正是这转瞬即逝的幸福和快乐，却令我们迷失了方向，沉溺于红尘俗世，不能自拔。

❈ 佛法的一切教义都不是一种教条性的宣说，而是根据众生不同根机而立的教法。若以一种“是也如此，不是也如此”的标准来要求所有众生，那么对有些人可能可以做到，对另外一些人由于法不对机的缘故，可能无法达到要求。因此我们修学佛法之前，首先要知道自己所修的法是否与自己的根机相应，这点非常重要。

❈ 在我们内心的贪嗔痴烦恼没有消尽之前，世间琐事永远没有完结的一天。若我们将一生都用于追求世间生活而不是用于成办解脱，即便物质条件多么优越，最终都将感受极大的痛苦。因此，从当下开始就要时时观想无常，精进修学佛法。

❈ 我们听法时不仅要懂得书面上的含义，还要懂得如何将这些道理运用到自己的实修当中。例如禅修时应如何护持内心，座下又该如何护持正念等，这些修学的理趣都应该了解一些。当我们懂得这些道理以后，就不会再有许多“为什么”困扰我们的内心，对以后的修行也会起到非常大的利益。

❈ 大圆满乃便智双运之见，故修行中绝不能忽视方便。譬如，我们的目标是建一幢两层楼的建筑，若我们只想直接建设二楼却拒绝建设一楼，我们永远无法成功。同理，当我们对高一点的法有所了解之后，绝不能轻视前面的法。诚如萨迦班智达所言：“以方便为次要，智慧为主要者，则已堕入声闻之灭谛矣！”

❈ 虽然内相顶礼的见解超胜外相顶礼，但这并不意味着以后的修学可以将外相顶礼搁置一旁。作为初行者，平常妄念起现的程度并不一样，所以无法时时保持内相顶礼的状态，这时绝不能轻视外相顶礼。因此该内相顶礼的时候我们内相顶礼，该外相顶礼的时候，绝不能高攀，应老老实实行持外相顶礼。

❈ 对修行者而言，若仅从文字上理解“顶礼”之意，而无法将其运用到实际修学中，即便口中能将“顶礼”描述得多么出色，实际当中还是零。因此若不懂得将所学教理运用到实际修学之中，恐怕很难获得圆满解脱之见。

❈ 以前若有弟子对我说，他要到某个地方闭关修行，我决定会竖起大拇指赞叹他。但现在，如果一个弟子对我说同样的话，我会先问他对法的理解如何？尤其在修的过程中，修行是一种乐趣？还是为了修行而修行？若对法没有理解，修行也没有乐趣，我会劝他还是等通达修法之后再考虑闭关。

❈ 若我们把修行当成一种任务，内心非常紧张，恐怕这种修行不会坚持很长时间，甚至还会出现极端的行为。若能将修行变成一种乐趣，相信你的修行会越来越好，无论如何精进修法，内心永远是一种快乐。

❈ 当我们说明白前行的道理时，可能只是口中明白，因为我们会说“明白”这个词。但宿世沉重的贪嗔痴烦恼习气，仍旧在内心深处蒙骗着我们，令我们无意当中仍旧在羡慕轮回，执著自己现前所具备的一切条件，沉迷于现前安逸的生活。这时候应该提起正念，观修无常。

❈ 在追求解脱的过程中，我们必须依靠导师指点迷津，但我们是否会依教奉行，则完全取决于自己。正如我等导师释迦牟尼佛曰：“我为汝说解脱法，当知解脱随自转。”导师的责任是传讲解脱正法，而能否成办解脱，关键还在于修行者自己。

❈ 无论我们在这个世界拥有多少财富，临终之时必然全部舍离，一分一毫也带不走。如是讲解，并非要求我们从今以后必须过非常艰苦的生活。作为凡夫，我们可以过世间的生活，但作为修行者，我们必须了知一切皆为无常，所以不要过分执著世间，而应该抽出更多的时间用于修行。

❈ 文字上的了解并不代表真正的见解，因此现前我们需要不断把文字描述的一切教理纳入心相续之中，反复串习，直到内心变成教言，修行才算圆满。在没有达到如此见量之前，书是书，你是你，即便自认为懂得多少教理，对于即生解脱没有丝毫之利益。

❈ 我们通过阅读法本而了解的教理，早在年前就已经有了。但是由于没有将书本上的教言纳入心相续之故，我们至今还在轮回中漂泊。因此单纯在文字上了解共同外前行的道理是远远不够的。只有将共同外前行完全纳入心相续之中，自己时时处于修法状态，共同外前行的修行才算圆满。

❈ 时时将自己置于最高处，无论是口中所言还是心中所想，都已经不属于信心的范围。真正的信心是将自己置于低处，时时观待自己的过失。即便是无缘平等之信心,也不会以居高临下的姿态与人交流，因为真正的信心是发自肺腑的恭敬心。

❈ 有些人可能有这样的疑惑：为何自己是次第根机者，需要按照方便教授来修行？这是由于宿世习气烦恼沉重之故，所以表现为信心不坚定，多方面条件不成熟。此时必须按照次第的方式踏踏实实修学为妙。

❈ 平常种种懈怠拖延等与精进相违的一切行为，主要还是源于对四厌离法的认识浅薄。若对四厌离法有深入的认识，相信你不会拖延也不会懈怠修法，只会越来越精进，成办解脱也不会很遥远。

❈ 当妄念特别粗大时运用剖析调伏妄念，稍微细致时运用持风。随着见解增长，则可以运用直视调伏妄念与安住调伏妄念。但无论运用何种方便，都要根据自己的见地来树立。当你的见解还没有达到很高的地步之前，仅仅依靠高攀的方式去执受和安住，对于赤裸本性恐怕起不了多大的作用。

❈ 有些修行人认为，了了分明妄念起现而不跟随妄念漂泊，继续将心安住，就是细直视调伏妄念。但要记住，若安住的见解不是出世间缘起性空，这种状态只能称之为妄念之规律，而不是细直视调伏妄念。如华智仁波切曰：“仅知妄念起住，于庸俗诳惑者无异。”

❈ 我们修法的目的是为了调伏内心。但是心既看不见也摸不着，想出力却不知道如何下手，因此懂得调顺烦恼的窍门非常重要。这个窍门就是根据妄念的粗细和起现程度，选择相应的调伏之法，也就是我们常常强调的善巧运用。

❈ 正念分为两种：一种为改造意念之正念，必须依靠起心动念。如我们在修行过程中，所缘某一对境，心有所缘就是一种起念。当见解已达到心的本性，此时的正念叫做无造法性之正念，它是永恒不变的，不用起心动念。但在达到这个境界之前，时时都要提起改造意念之正念，否则很难在第一时间发现昏沉与掉举。

❈ 禅宗将般若分为文字般若、观照般若和实相般若，这就说明文字般若是观照般若与实相般若的前行，而不是说三者完全等同。所以我们平常打坐期间，绝不能用理论来掩盖自己的实修。修学无上窍诀大圆满最忌讳的就是先从文字上有所了解之后，就用文字理解来掩盖真实的禅定见解。这样的修行永远无法成办解脱。

❈ 我们在修行禅定的过程中，绝不能形成文字禅或理论禅。例如当你把心安住在平静状态中，你认为一切显现皆为虚幻，即便呈现妄念和昏沉，也都消融于法界之中，一切都是平等的。这种自己根据文字创造的“一切都空了，明空不二”等禅定，都不是真正的见解。如是修学，禅定的见解永久不会进展。

❈ 即便你对法的理解有多么深奥，若没有共同外前行的辅助，恐怕在修行的路途之上也不会很精进。若不精进修行，智慧无法增上。智慧不能赤裸，则永远无法成办解脱。因此共同外前行非常重要。

❈ 每一个真正的修行人都懂得在修学过程中，要尽可能遵照历代传承祖师的教言行持。但对于初行者而言，由于智慧与福报还不够的原因，即便书上讲得多么细致，在实际行持过程中，难免还是会有一些不足之处。但即便如此，我们也应该精进努力，令自己的修学越来越圆满。

❈ 现前很多人认为，年前的佛法非常古老，需要有所创新。但要记住，世间的意识因为局限在时空范围之中，所以可以创新；但出世间智慧已经完全超越时空，是意识无法企及的圆满境界，根本不需要创新，也无法创新。

❈ 初次进入佛门者，在开始实修之前，首先要了知一些教义，这一点非常重要。若对如何修行的理趣一无所知或仅一知半解，即便如何努力，见解可能都无法有很大地提高，甚至还会成为以后修行的障碍和违缘。因此为了避免产生这样的过失，我们首先要知道如何修学。

❈ 对于正在感受痛苦的众生而言，无需对他详细讲述厌离轮回的理趣，他就已经知道轮回有多苦。但对一个暂时没有感受到痛苦的众生而言，他会觉得轮回是令人快乐的地方。细致观待，轮回真的令人快乐吗？即便能感受到快乐，这种快乐也是短暂的，痛苦迟早会降临在我们身边。这是特定的事，谁也无法改变。