持明前贤修规 老顽解脱行迹
——印圆双运欢喜妙音
蒋阳龙朵加参仁波切 著
阿松.桑昂丹增仁波切 传讲
第一百〇四讲 2012年9月11日
【前行要义】
再次强调闻法之意乐重要性
之前也时时提醒和教诫大家，闻法之时，所闻之法虽重要，但闻法的意乐和方式更加重要。今天也在此为大家简略讲解。
按理说每天讲法之前都应详细讲解闻法的意乐和方式，但由于时间关系，有些时候会详细讲解，有些时候只是提醒之外没有讲解。但是不管怎样，闻法之意乐和方式非常重要！大家一定要记住！
尤其马上就要宣讲大圆胜慧。大圆胜慧之法重不重要？重要！但是听闻大圆胜慧的意乐和方式更加重要！
同样今天听闻喇嘛仁波切传记时，所宣之法为喇嘛仁波切的传记非常重要，但闻法的意乐和方式更加重要。
大家都知道闻法的意乐和方式非常重要，但有些人虽然知道这些法义却轻视放弃，如同谚语中云：“头往高处挂，颈从低处断”、“床尚未热伸其足”，意思为：冬季晚上睡觉的时候，要把床和被子弄暖和以后再去睡觉。如果被子和床都未热的话，着急把腿伸到被子里面，腿就会冻僵。与此比喻同样的道理，(不懂修法之前着急去修法会有一定过患)闻法时应具足正确的闻法的方式——动机和行为。
略宣闻思修之动机和行为
何谓动机？何谓行为
什么是动机？意乐就称之为动机。什么是行为？身和语在动机驱使下所做的一切就称之为行为。
动机就是自心之意乐，要抉择所取之动机、所断之动机及需改变之动机。此就称之为闻法之动机。
行为主要取决于身和语之中，闻法时应明了所断之行为和所取之行为，并如是奉行。
不论闻法的时候，还是修法的时候，都应无误、无颠倒地取舍动机和行为，闻思修的方式应如理如法地依教奉行。
动机之分类
首先，动机分为不善之动机、无记之动机和善念之动机三种动机。
不善的动机指的是耽著今生或者世间之事，在这样的动机下去闻思修，此就称之为不善之动机。大家都明了此等法义，今天为提醒大众简略性地宣讲。不善之动机包括善愿之动机和怖畏之动机。总之，耽著此生、为了今生而修行的动机，称之为不善的动机。
无记之动机指的是即非善也非恶的动机，即没有善因也没有恶因，这种动机下的行为就称之为无记之动机。
作为修行人或佛子需要断除或者改变的这两种动机。
大家都应该知道这些法义，因为之前我也宣讲过很多次。不仅仅这样，其他堪布活佛也如是宣讲。而且有些人听过很多次，也看过很多次，都知道这些法义，但很多人仅仅知道后就轻易放弃。跟刚才所宣的谚语般：“头往高处挂，颈从低处断。”与此道理相同，知道以后并没有奉行之故，而造成如是之过患。
今天如是宣讲的目的是什么？目的在于要求大家反观自相续、如理去奉行。反观自相续：此时自己的动机是什么？如果动机仍然是不善动机或者无记之动机，“哎呀呀！这是低劣的动机！”认识以后自己拍自己的胸而生起忏悔的心，并去改变或者断除此等动机。
如果没有这样依教奉行的话，只是你自己认为你是个修行者，其实是自己欺骗自己，对自己不具有任何真实的意义，只是道貌之相而已。比如说在灯光之下，每个人都有个影子，但这个影子能修法吗？影子是无法修法的。与此比喻相同，不依教奉行的话，徒具道貌之相。
今天只是简略性的讲解，因时间也不足，无法详细讲解。
因此动机非常重要，也必须要具足善念之动机。在座的汉族弟子对我很熟悉，我对你们也很熟悉，我跟汉族弟子接触有十年的时间。尤其是近两年为汉族弟子讲法以后，自然知道对汉族弟子说什么有利，说什么对你们无利，你们需要什么，不需要什么；最需要具足什么，不需要具足什么……详细了解并熟悉以后，如是宣讲法义。
以上所宣法义称之为闻法之动机中的不善之动机和无记之动机。
略宣善念之菩提心
接着宣讲善念之动机，也是应取之动机。
具足信心、出离心和菩提心此三者的动机称之为善念之动机。此三者当中，尤其是以菩提心所摄受的动机称之为善念之动机。
什么是善念？安乐之因就称之为善念。
不善之念称之为痛苦之因，善念为安乐之因。善念以菩提心所摄受，此就属于安乐之因。
正如宗喀巴大师所云：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”
什么是善之菩提心呢？善之菩提心应具足悲心和慈心，具足慈心和悲心的意乐就称之为善之菩提心。
大众知道了吗？善之菩提心就是悲心和慈心两者双运。
不论闻思修，还是行持任何安乐之因的善业，不管做任何事都应以这种善之菩提心——具足慈心和悲心的菩提心所摄受非常关要。
总之，具足慈心和悲心这两者就称之为菩提心。《入菩萨行》中寂天菩萨亦如是所宣：“菩提心妙宝，未生者当生，已生勿退失，辗转益增长。”
如果把《入菩萨行》的法义聚集的话，则聚集在无著菩萨所著述的《佛子行三十七颂》之中；如果把《佛子行三十七颂》的法义聚集的话，则聚集在现今所宣的慈心和悲心的意乐之中。
慈心和悲心
什么是悲心呢？认识到一切众生被三界轮回的三苦所缚，认识此就称之是悲心。
慈心指的是什么？慈心指的是认识一切众生被三界的三苦所缚，并且愿将一切众生从轮回苦海中脱离，安置于究竟佛的果位，有如是的意乐就称之为慈心。
在无著菩萨的传记中也如是所宣：无著菩萨开始修文殊菩萨本尊的时候，文殊菩萨亲自降临在他身边并亲语授记：“你修弥勒菩萨的话，弥勒菩萨会赐予你殊胜捷径之深道。”
得到文殊菩萨的授记以后，无著菩萨历尽九年的时候修行以弥勒菩萨为本尊的法门。虽然弥勒菩萨一直在无著菩萨身边，但是因为无著菩萨相续中罪障未能如如般地清净之故，没有亲见到弥勒菩萨的尊容。
最后无著菩萨以慈心和悲心修行，清净了自身的一切罪障之后，亲睹了弥勒菩萨的尊容。
在修道当中弥勒菩萨一直慈视着无著菩萨，因为无著菩萨相续中的罪障没有清净之故，当时只能看到一只两足残废的母狗，整个后半身都糜烂了，而且遍满了小虫。但这只狗还对人生嗔恨心，提起上身疯狂乱叫，拖着下身前来咬人。
当时无著菩萨认为这只狗遭受巨大的痛苦，无法堪忍的悲心在他的相续生起。
看到这个众生被痛苦所缚，不仅仅身体腐烂而且遍满小虫，相续中生起无法堪忍的这样一种悲心，此就称之是悲心。
当无著菩萨相续中生起这样一种无法堪忍的悲心以后，为了让这只狗身上腐烂的伤口能好转，要把狗身上的这些虫子取走。但如果用手取这些虫子的话，会杀死这些虫子，因此只能用舌头舔才能移除这些虫子，且对这些虫子无有伤害。
为了让这只狗脱离身体腐烂和被虫子咬噬的痛苦，想要用舌头舔去这些虫子，从而让狗获得安乐，如是作意就称之为慈心。
当时无著菩萨的相续中生起无法堪忍、无改造之悲心和慈心，于是无著菩萨俯下身去，用舌头去舔狗腐烂伤口上的虫子。因为无法目睹这只狗腐烂的身体，无著菩萨闭着眼睛舔了三次。第一次舔的时候，舌触到了地上；第二次、第三次舔的时候都是这样。此时无著菩萨睁开眼看到怎么的情形呢？因为无著菩萨的相续中生起了无改造的慈心和悲心之故，拖着腐烂身体的这只狗就变成弥勒菩萨。当无著菩萨相续中的一切罪障如理清净以后，无著菩萨亲睹了弥勒菩萨的尊容。
如是具足悲心和慈心为菩提心，地道善是因为具足此，地道恶是因为不具此。总之在修道中，需要清净圆满地道功德，必须具备菩提心，有则可以，无则不可。
如是就称之为是菩提心。
也许在座的大众中有些人比我更会讲解，感觉上师的讲解好像一个老人，有时候像法、有时候不像法；有时候相似、有时候不相似。在座的有些人之前闻思过、也翻阅过很多书籍之故，也许更加善于讲解。但我为什么如是要讲解的原因就在于，有些人虽然知道法义，但没有去奉行，而且闻思修的时候，如理如法奉行的弟子非常少之故，现今如是为大众讲解。
以上称之为善念的动机，已经为大家简略性地讲解了动机。
闻思修之行为
行为指的是什么？身语一切行持就是行为，意也可以如是去奉行。
闻的时候也应具足如理如法之行为，思的时候也应具足如理如法之行为，修的时候同样要具足此行为。
不论闻思修还是讲法的时候，总之行为分为两种：所断之行为和所取之行为。
闻思修所断之行为——三过
闻法或思法时，要断除三过、六垢和五不持的行为。
三过：耳不注覆器之过、意不持如漏器之过、杂烦恼如毒器之过。
耳不注如覆器之过
在闻法的时候，如果没有如理去闻法，自然如同覆器般，无法将上师所宣之法铭记于心。
耳不注如覆器之过，并非说在耳中塞着东西如同覆器般，并非是这样。当耳根或耳识散乱于外境，此就称之为耳不注。
什么是耳根呢？耳根指的是能听见声音的，耳根无法看见外境的色；眼根无法听见声音，能听见声音的就称之外耳根。
什么是耳识？能听见声音并能知道所听内容的，称之为耳识。
意识指的是什么？对上师所宣讲的法义做分析，此就称之为意识
耳根、耳识或意识应该无颠倒、如理如法去听闻。
如果身坐在经堂之中，当经堂外有声音的话，此时耳根外散、被经堂外之声音所缚的话，耳识也会跟随这个声音，同样意识也会分析经堂外之声音。
如果此时的意识所缘外境的声音，此时耳根能不能听见讲法的声音呢？能听见。虽然能听见，但是因意识被经堂外的声音所缚之故，耳根所缘法义的含义，你是无法了知和明了的，因为意识只有一个。
因为你的意识所缘于外的声音之故，虽然此时耳根能听到外的声音，也能无遮止地听到经堂内上师讲法的声音，但是你的意识只有一个、而且被外之声音所缚所缘之故，那么自然无法知道经堂内的上师所宣之法，无法明了所宣之法的含义。
意识只有一个，五根都聚集在此意识之上。因此耳根、耳识和意识外散就如同覆器之过。所以听闻法的时候，耳根和耳识都应该专注上师的法音，应如是听闻。
因此时常都应该被正知正念所摄受，如是去奉行。
喇嘛仁波切经常喝斥这种行为。比如说在丹哲勇士戏场的坝子上讲法时，有一天空中有飞机飞过，当时这个飞机飞得很低，飞机的声音很大，很多弟子用眼去看飞机、耳去听飞机的声音以后，喇嘛仁波切如是做了呵斥。
当时如果能被正知正念所摄受，自然此时也无需要眼去看飞机，耳也无需要去听飞机的声音，如是能铭记上师所宣之法；而有些弟子无法以正知正念摄受，处于散乱之中。
很多弟子被这种恶的外境所缚之故，无法去听闻上师的声音。这种被外境的恶缘所缚的过失，是因为没有被正知正念所摄受而造成的。
未遇见恶缘的时候，自然无需要我为大家讲解。讲解的原因在于：遇见恶缘的时候，应该以正知正念所摄受，如是奉行。
比如说今天在经堂之中我在宣讲法的时候，现在只有法音没有恶缘，所有人都专注聆听着上师的法音。但是一会儿突然间有些人的未关闭的手机响了以后，很多人去看这个手机在什么地方响，耳也会听手机的声音。这就是被恶缘所缚。
经中也如是所宣：“听闻法的时候，应该如同野兽听闻琵琶声般。”为什么这样举例呢？野兽听闻琵琶的时候很专注，此时不会注意猎人靠近它，闻法时，也应该不注意不必要的外境，应如是奉行。
今天上师所宣讲之法如同河流般恒常不断，从头到尾都在如是宣讲。不仅前后意义要如是领悟，中间也应连续而领悟全部法义。如果中间外散中断闻法，没有铭记中间法义的话，则无法领悟前后法义，也无法领悟全部内容。如是就称之为耳不注如覆器之过。
意不持如漏器之过
所闻之法若不铭记于心的话，称之为意不持如漏器之过。不管所宣的法是一个还是两个，都要铭记于心，这一点非常重要。如果未铭记于心，听过法和未听过法有什么区别吗？自然无有任何区别。
在座的大众具足信心进入佛门以后，谒见了多少位上师？在这些上师面前听闻过多少的法？现今这些所宣之法铭记于心的有多少呢？如果没有记住的话，此就称之为意不持如漏器之过。
在座的大众都知道意不持如漏器之过，虽然知道有这样的过失，但是还是自以为是，仍然经常在听闻法的时候，造下意不持如漏器之过失。
不仅仅如此，今年一年中宣讲喇嘛仁波切的传记，将传记中详细的词句铭记于心很难做到，但是喇嘛仁波切传记中大概、简略性地宣讲了什么，并将这些法义铭记于心的弟子有多少呢？自已反观自心就能知道。
有些人一点都没有记住，也有这样的弟子。这样的弟子如同往漏器倒水一样，这个器皿无法装满水的。不要仅仅在口中所宣“意不持如漏器之过”，要反观自己：自己是不是这样的弟子呢？如同漏器一般去听闻法的话，能圆满究竟的功德吗？是无法圆满的。全部的法义恒常铭记于心很难做到，但应该把首要的、关要的法义铭记于心，如是奉行。
杂烦恼如毒器之过
在修法中掺杂嫉妒、傲慢和竞争之心，此就是杂烦恼如同毒器之过。
比如说闻思为了消除相续中的烦恼。但是如果法不以正法而行持，法反而成为堕入三恶趣之因。闻思的时候，心相续有竞争心的话，就有嫉妒心与傲慢心；有嫉妒心与傲慢心的话，闻思中就会产生：“我要比他更优秀，我要比他更好，最后我考试的分数要比他更高……”这样就是竞争之心；产生这样的竞争之心的话，就会产生嫉妒心；产生嫉妒心以后，就会有傲慢心；如果有傲慢心的话，法就无法对治你的烦恼，反而令烦恼增上。所以说：“法不以正法而行持，法反而成为堕入三恶趣之因。”
喇嘛仁波切也曾经讲过这样一个公案：
当时有个地方有两姐妹，一个在家操持家务，一个在亚青修法有十年的时间。后来她们谒见喇嘛仁波切的时候，在亚青修法的女子没有见到喇嘛仁波切身之坛城，未在亚青修法、持家的这个女子却见到了喇嘛仁波切身之坛城。
当时喇嘛仁波切宣讲了其中的原因：因为修法的这个人总认为自己比持家的姐妹更优秀，产生了傲慢心的缘故，因此无法见到喇嘛仁波切身之坛城。持家的这位女子认为自己很低劣，经常祈祷上师三宝的原因，谒见喇嘛仁波切后，却见到了喇嘛仁波切身之坛城。法不以正法而行持，得到的果实就会这样。
姐妹中的一个人在十年中修法，但被杂烦恼——被我慢所缚之故，所以无法见到喇嘛仁波切身之坛城；另一个人则认为自己很低劣，是扶亲灭敌、在家放牧的人，因处于低劣之故，所以时时祈祷上师，最后能如是见到喇嘛仁波切身之坛城。原因就在此处。杂烦恼如同毒器之过就是这个公案中的道理。
虽然法很殊胜，如同上等的食品。但是上等的食品中掺杂毒的话，服用这样的食品也会令人失去生命。法虽然殊胜，但是如果掺杂烦恼，最终也是会堕入恶趣。大家要反观自己：是否具足这样的过失？有没有这样的过失都要反观自心。
你们不要说：“在亚青的这个女子，虽然修了十年的时间，但却有了傲慢心，造下杂烦恼如同毒器之过这样的过失。”你们不要在口中这样说别人，而是应该反观自相续。你们的相续中百分之百也有这样的过失。比如说在亚青常住的修行人认为自己比刚到的人优秀，这样的想法在你们的自相续中百分之百都存在，应该断除这样的过失。
相续中有杂烦恼去修法的你与从未闻过法的人没有任何区别，两者是一样的。你认为自己是最好的，你有没有功德呢？如果你没有功德，只有傲慢心的话，这是不应该的。如果你的相续中具备功德的话，你有傲慢心也可以理解；如果自相续中没有功德只有傲慢心，仅仅认为自己在寂静之处闻思了很多年或者住过很多年，仅仅这样没有任何意义！亚青这里的狗也在亚青生活了十几年的时间，这些狗也听闻过喇嘛仁波切的法音，但相续仍然具足贪嗔之心。如果在座的大众和这些狗一样的话，在亚青没有任何意义。
大家应该谨慎，也应该注意，更应该反观自心，也应该如实去做——法应用来调伏自相续、改变自相续。本师释迦牟尼佛也如是所宣：调伏自心、调伏自相续就称之为法。法之性相亦如此。如果不能这样做的话，则无法称之为法。
“圣法”的“圣”指的是什么含义呢？“圣”指的是让自相续趋入正道。什么是“法”呢？调伏相续的方便就称之为法。
闻思修所断之行为——六垢
六垢为傲慢、无正信、不求法、外散、内收和疲厌，此等称之为六垢。
1. 傲慢
闻法的时候，不应该产生傲慢心。什么是傲慢心呢？认为自己是最好的，比上师、金刚道友更加超胜，比他们更好，此就称之为傲慢心。尤其是自认为比上师更好、更殊胜，此就称之为傲慢心，也称之为我慢。
有了傲慢，就无法见到自相续的过患和过失，功德无法增长，此就是傲慢之过失，这也是傲慢称之为“垢”的原因也在于此。此傲慢的过失在大众相续中存在，因此大众要反观自心。
举个例子：比如说我不懂汉语、也不懂汉字。有些人认为自己懂汉语、也懂汉字，因此自己比上师更殊胜。有这样的心就称之为傲慢。同样不管是长相、财物或功德，如果认为自己所拥有的某方面超胜上师，这就是傲慢心，这是一切过患、过失的根本！
如何对治傲慢
傲慢的铁球上留不住功德的水。如果具足傲慢，上师所宣之法无法在你的相续中存留。
对治傲慢的方法为：自己时常处于低劣之位，不管是上中下任何人，自己都要处于低劣之处并以恭敬心对待。作为一个修行者，应该压制并调伏傲慢心。
尤其汉族弟子，相续中时常具足傲慢心。为什么会这样说？汉族弟子对上没有恭敬心、对中没有团结之心、对下没有慈护之心，这些都是因为傲慢心所造成。
比如说有些弟子见到上师或者具足功德的人，也无法做到恭敬心。见到上师的时候，应该身弯着腰，眼睛充满欢喜注视着上师，口中要称呼敬语。但有些汉族弟子无法做到这些恭敬言行。
对自己的根本上师无需多言，应该具足恭敬心。不仅仅对自己的根本上师具足恭敬心，也应该恭敬其他具足功德的上师。如果你用身语意去恭敬对方的话，自己不会失去什么，也不会失去你的功德，反而这样的恭敬心能对治自己的傲慢心。
一次、两次地恭敬他人很难对治傲慢心。经常去做的话，肯定能够对治相续中的烦恼和傲慢心，所以相续中应恒常具足恭敬心。
见到没有功德或者比自己低的人，应该更加慈悲。仅仅认为自己比对方好，这是不应该的，而是应该更加慈悲护持并抚育培养他们。自己有功德，别人没有的话，这样去护持对方，可以对治自己的傲慢心。否则仅仅为了名闻利养而行持善法，自然会被我慢所缚，也不应该这样去做。
与自己等同的人就要有团结平等之心或者和合之心。如果面对与自己同等的人，有竞争之心的话，随后会生起嫉妒和傲慢之心。
以上所宣之法称之为傲慢。
大家相续中都具有这样的傲慢心，如同患有疾病的人需要医生来医治一样。你们依止上师，上师如同医生一样，医治弟子相续中的疾病。为了让弟子认识这个疾病宣讲法义，并宣讲对治方法。比如说对治这个病应该吃什么样的食物、饮用什么样的水、如何对治等等，现今宣讲对治的方法，希望大众如理对治相续中的傲慢。
什么样称之为没有傲慢之相呢？对上具足恭敬心、对下有慈护之心，中间有团结之心，如是之相称之为没有傲慢之相。如果对上有恭敬，但对下轻视，对中间没有团结之心、反而有竞争之心，这就是傲慢心，并非清净之相。
比如说当见到上师的时候，非常恭敬地弯着腰；而见到比自己低的人就轻视对方、恶语相对或者从对方的身上跨过去；当遇到与自己平等的道友，就产生竞争之心；这些都是不如法的。这样还是不具足恭敬心，而是相续仍然具足傲慢心。
上师是最严厉的对境
尤其是认为自己超胜于上师的傲慢心，这是根本不应该有的。尤其在谒见上师的时候要更加注意，因为上师是最严厉的对境。
做善事，再没有比上师最为殊胜的对境；做恶业，也再没有比上师更为严厉的对境；积资，上师也是最殊胜的对境；摧毁善根，上师也是最严厉的对境，此称之为上师，因此对待上师要更加谨慎。
如是宣讲，不要认为只对我(阿松上师)一个人具足恭敬心。你们入佛门直到现在，要恭敬对待为你们传讲过法要的所有上师。对我也要具足恭敬心，因为我(阿松上师)一直为你们宣讲佛法。这一点要如理理解。
尤其汉族弟子在谒见上师的时候应该更加谨慎。当听到上师宣讲令自己悦意的时候，就非常高兴，脸上马上生起笑容；当上师宣讲的内容令自己不悦意的时候，马上瞪着眼睛看着上师，这样不如法的弟子有很多。尤其女众，当听到不悦意的话语时，用眼睛瞪着上师、翻白眼，扭过头侧着脸，脸色变化得快。
你们不要这样做。你们远离家乡来到这里听闻佛法，不是让你们来造恶业。
当谒见上师的时候，虽然上师对你们所说的是不悦意的言语，你们瞪着眼睛看上师，这时候损失的不是我，而是你们自己。因为上师是最严厉的对境。凡是结上法缘的上师，就是非常严厉的对境。如是以不恭敬心去对待上师的话，会造很大的恶业。
给有些汉族弟子也讲过这样的例子。比如说世间的一对夫妻，结婚前拿结婚证的时候要立下誓言：一生一世和和睦睦，然后才领取结婚证去结婚。世间的一家人两口子都有互相的承诺，何况修学出世间法的弟子们呢？！弟子更应该立下誓言：生生世世不离师，更加要重视与上师之间的誓言。
世间的两口人在一起生活的时候，发生矛盾的时候会尽量克制；作为修学出世间法的弟子，对于上师更应该百倍千倍地重视。
世间的一家人结合在一起共同生活，最多二十年或三十年，最后还是要分离。而我们与上师之间是生生世世的师徒缘分，不仅仅限于今生。如果弟子与上师已经结上缘分，如果弟子不恭敬上师，向上师瞪眼，口中出不好的恶语，这样做如法吗？这是不如法的。
有些人不知道如何依止上师而造恶业。有些人虽然知道道理，但是被贪心、嗔恨心和嫉妒心所缚，仍对上师造恶业。仍然有很多这样的人。
大家相续中都有这样的病，现在我为大家直指病情。并讲解对治此病的方法为以正知正念之方便摄受。大家应如是奉行。
以前也讲过喇嘛仁波切依止昌根阿瑞活佛的时候，活佛腰间有狼皮护腰，当时喇嘛仁波切不是故意说，而是以前阿瑞活佛常这样说，喇嘛仁波切跟随这样说法，甚至是虔诚地提醒活佛：“是否需要拉一下您的尾巴？”当时昌根阿瑞活佛说：“即便是这样，你也是造了恶业。”
何况瞪着眼睛、带着嗔恨心对上师所说的恶语，这样的恶业该有多大呢？！自己要深思。上师是最严厉的对境，也是对我们最有利的人，造恶业之过患也无有比上师更为严厉的对境，这就是称之为上师的原因所在。并非上师需要我们来恭敬，而是为了自利需要恭敬上师。有些人不知道这些道理，仍在造业中；有些人知道这些道理，但无法对治、也无法奉行。所以大家应该如理奉行。
2. 无信心
无信心指的是对法没有信心、对上师也没有信心。可能有些人会认为：没有信心怎么会依止上师？没有信心怎么会听闻佛法呢？并非这样。有些人没有信心依然依止上师，没有信心也依然在听闻佛法，仍然具足这样的现象。
每个人都有这样的过失。尤其是汉族弟子，仍然具足这样的过失。
比如说之前白玉特桑活佛举行灌顶法会，很多弟子都去了，但是没有去的理由，比如上师怎样？传承如何？这些没有任何了解，哪里来的信心？也不知道他们是否具足信心，反正灌顶人多，就跑过去凑个热闹。听闻佛法或接受灌顶本来应该具足理由和信心，但有些人没有任何理由就去接受灌顶，回来以后反而对上师产生邪见和毁谤。
其他地方就不多说了，在亚青有很多这样的弟子。之前依止过普扎活佛、并听闻过普扎活佛讲法的弟子，现今仍然对普扎活佛有邪见和毁谤的。同样的，在我这里听闻过法的弟子，也有邪见与毁谤。
比如说今天早上在我这里听闻佛法，下午我呵斥了他，明天就对上师产生邪见，不来听法，而后天又来听法……也有很多这样的弟子。此就称为对上师和法没有信心。
如果对上师、对法没有信心，一开始就不应该依止上师、也不应该听闻佛法。一旦开始依止上师并听闻佛法以后，以后不管上师好还是坏，哪怕这位上师每天杀一百位众生，都不应该失去信心而去毁谤。否则上师不会因此而失利，失利的是你自己。尤其心中作意，但口不应说出来。如果心里作意、口中所称的话，过患则更大。
以前有很多藏族弟子，之前没有来过亚青，曾在其他地方听闻佛法或者接受过灌顶、或者听闻过大圆胜慧。现今到亚青以后，祈请我今年传授大圆胜慧。他们认为我讲解的大圆胜慧比其他地方的上师讲得更为殊胜，亚青的大圆胜慧比他处更为殊胜。其实这就是诽谤，这就是没有信心的表现。
似乎他们出去听闻别的上师讲大圆胜慧是为其他上师作考试一样，考验其他的上师讲得好不好，到这里就会说其他上师讲得不殊胜。我认为这样的弟子就是对上师、对法无信心的弟子。这样对上师没有信心、对法没有信心的人去听闻法没有任何意义，这是自己障自己的垢。
3. 无希求之心
有的弟子认为上师宣讲法也好、不宣讲法也好，对于上师讲法没有喜悦之心，也没有欲求之心，这就是无希求之心。
如同在狗的前面放青草，在马的面前放骨头一样，狗不吃青草，马也不吃骨头，所以狗与马对面前的食物没有希求心和欢喜心。同样当上师讲法时，没有欢喜心和稀有难得之心以及实修愿望；上师不讲法，也没有伤心；这就是无希求之心。
在汉族弟子中仍然有这样的弟子。比如今天上师讲法，相续有没有喜悦之心？上师不讲法，有没有伤心？或者见到上师时有没有喜悦心？今天没见到上师有没有悲伤之心？听闻上师讲法时，有没有如同口渴者遇见水般的稀有难得之心？肯定有些人没有这些。不管上师讲任何法，也没有欢喜心、稀有难得之心，仅仅在口头上说“知道知道”，这样的心态就是无希求之心。
欲求解脱应对上师、对法生起希求之心
我时常提醒和教诫僧众，尤其对女众也在时常提醒与教诫。
以前喇嘛仁波切在世的时候，在七八年前我就经常提醒和教诫女众：要经常谒见上师喇嘛仁波切，要经常去听闻法，经常依照上师喇嘛仁波切赐予的教言如理实修，否则有一天会生起后悔或痛苦之心，到那时生起后悔之心晚矣。我那时经常这样提醒和教诫大家。
当喇嘛仁波切示现圆寂以后，现在有没有这样的后悔之心？有没有痛苦之心？之前知道有这样一种状况，此时会后悔，所以七八年之前我就提醒过你们，现今你们是痛苦还是后悔？还是没有痛苦与后悔之心？还是听了并如理实修？还是仍然在后悔中呢？时常这样提醒与教诫大众。
有些藏族弟子在喇嘛仁波切示现圆寂后就要回家，回家后痛苦悲伤。如果喇嘛仁波切在世的时候，如理地听闻法、如理去实修的话，何须要悲伤呢？！自然无需悲伤。
喇嘛仁波切在的时候，很多修行人被懒惰懈怠所缚，没有如理听闻法，也没有如理实修之故，与上师分离之后会感到痛苦和悲伤。不仅仅此时会感到悲伤和痛苦，尤其临终之时更会感到悲伤和痛苦。尤其是汉族弟子，欲求解脱的话，应该对上师、对法产生稀有、希求之心，现在就应该如是奉行。
具足希求心而即生获得解脱的公案
有一位老人病重即将离世，昨天早上请我过去加持。这位老人是安宗甲色的弟子。当时这位老人没有恐惧，而是在欢喜和喜悦之中迎接临终。为什么呢？因为她的显现当中唯有上师，因此没有在后悔与恐惧之中迎接死亡。
昨天上午我去的时候，这位母亲正在呵斥她的儿子：“在我病重的时候，我说了不要把我带到汉地医治，但你不听我的……之前我的显现中唯有上师，但去了汉地治病回来，我显现的就是汉地的房子与人……”这样临终的时候会害了她。回来后请很多的上师去为她灌顶加持，但没有恢复原来的修法。昨天我去的时候，这位母亲非常欢喜地说：“现在好了，现在的显现又是唯有上师。”
昨天看到这个事后，在我(阿松上师)的相续中生起了以前没有的道验：对上师以及对上师功德有了不一样的认识和体会。
如何理解这则公案呢？这位母亲的儿子如何想的呢？她的儿子想母亲病了，到汉地有好的医生治疗；而且认为母亲现在处于高原，汉地为平原，且气候适宜，病情应该很快得到好转。于是儿子就这样把母亲带到汉地。儿子把母亲带到汉地以后，让母亲坐在轮椅上，把母亲带到公园等环境很好的地方散心。儿子认为这样孝敬母亲，母亲的心今生会欢喜，来世的话也应该会欢喜。儿子是这样的想法。
其实儿子的想法害了母亲。之前母亲所忆念以及显现之中唯有上师，来到汉地以后，母亲所显现的是汉地的人、房子和车子等等。这样做反而害了母亲。
儿子虽然为母亲好，但反而让母亲更加痛苦。之前母亲显现唯有上师，没有任何痛苦，充满欢喜、安乐。反而在治病的时候，所显现的是人、车或房屋，这样只有痛苦、没有任何安乐。
最后母亲回到藏地以后，迎请了很多上师灌顶，后来见到我(阿松上师)以后，才恢复了往昔的显现——所显现的唯有上师。此时她没有痛苦、又回到安乐之中。这样母亲临终时没有任何后悔，在安乐中迎接死亡。
因此以正知正念去修行非常关要。对上师、对法有没有希求之心就体现在这里。对上师、对法有希求之心之故，所显现无遮止、唯有上师。没有希求心，自然上师的显现无法显现；没有希求心，临终时无法显现上师之相。如果无法显现上师的形象，只能在痛苦之中面对死亡，而没有安乐。如果有希求之心，临终时上师会显现在面前，会远离痛苦，在安乐之中迎接死亡。
即便再勇敢的勇士在临终时也会有恐惧和畏惧之心。如果临终之时若没有任何恐惧迎接死亡，这就是修持佛法成就之相了。此就是希求之心的目的与必要性，没有希求心的过患也在此处。
4. 外散
自己的眼根、耳根和意根向外攀缘就是外散。刚才宣讲的这三个：眼睛未看上师的法相、耳朵未听上师的法音、同样意也没有意念上师的法义，如是就称之为外散。这些行为称之为“垢”的原因在于：这些行为障碍闻思修、无法铭记法义之故，因此称之为垢。
5. 内收
自己在闻法时，知道不应该外散，但过于内收。有些人闭着眼睛去听闻，这样容易昏沉，无法听清上师所讲的法义。这样称之为内收。
在修行打坐中，有些人外散、无法克制自己的意识散乱；有些人内收，过于紧张，自己的背部和心脏会感觉不适。
这就是外散与内收的显现。
6. 疲厌
疲厌指的是什么呢？在讲法当中，认为上师今天讲法的时间太长了，希望上师讲法早点结束，生起如是的意乐就称之为疲厌。
比如说以前早上讲法到九点半就能结束，而今天现在已经讲到十点半了，有些人需要上厕所希望讲法早点结束，有些人希望讲法早点结束要出去……生起这些想法，就称之为疲厌。
因为前几天讲法的时间很短，所以有的人早晨饭吃得很少，水也喝得很少，而今天突然讲法时间长了，肚子感到很饿；或者说自己穿得很薄，时间长了，自己感觉很冷；或者讲法的时间很长，臀部不适、腿也不适，希望讲法早点结束。在自己的相续生起这样的意乐，此就称之为疲厌。
疲厌之过患
因为自己头痛或其他原因而希望今天的法早点结束，这就是舍法之罪。这样的恶业的果报为：投生到无数劫都无法听闻到佛法的恶劣环境之中，有如是之过患。在自己的相续中生起舍法罪的这种意乐时，要更加精进，更加克制自己。应当思维：因为舍法罪的恶业的过患将在无数劫的时间遭受寒热地狱的痛苦、恶鬼的饥渴之苦、畜生道的役使之苦等等，这些恶业都会成熟。因疲厌心而造下的舍法之罪会造成如是的恶业过患，所以闻法时不应该有这样疲厌之心。我们应该克制自己的意念，思维舍法罪之过患并加以转变，应该以稀有难得之心、精进听闻佛法。
闻思修所断之行为——五不持
五不持是什么？五种不持指的是持文不持义、持义不持文、未领会而持、颠倒而持、上下错谬而持。任何人都要如理理解五不持、如理奉行。尤其汉族弟子，对五不持更要重视，并如理理解。由于没有如理理解五不持的原因，现在很多的汉族弟子颠倒行持的过患的现象有很多。
1. 持文不持义
仅仅认为词汇悦耳动听、只记住词句而不记住它的意义，这样就是持文不持义。
2. 持义不持文
有些人认为记住意义就可以，而不去记忆词句，此就称之为持义不持文。
在汉藏弟子中，有些人翻阅过很多经书，闻思很多法义，但仅仅记住词句而不去理解内在的含义，这就是持文不持义。
有些人认为仅仅去修就可以了，不需要闻思，也不需要翻阅经典，不用记住很多词句，仅仅观自己的心就可以了……这样就是持义不持文。
有些人说持句无法成佛，要正确理解、领悟内在含义才能成佛；有些人认为听闻讲解不能成佛，要去实修才能成佛……
在座的大众也有这样的过患。比如说进入佛门以后，认为修行就是翻阅很多的经典，或者认为修行就是念诵很多经咒，只是持咒念经而不理解其中的意义，这样也无法得到究竟的佛果。
大众之中有没有入佛门后，从来没有翻阅过一纸开示？从来没有听闻过一句的佛法？认为仅仅坐在那里，把心安住就可以了，闭着眼睛坐在那里的修行人有没有？如果有的话，这就是有持文不持义的过失。
意义与词句不应分离、需要平衡奉行。
3. 未领会而持
把了义的词句理解为不了义的词句，或者把不了义的词句理解为了义的词句，如是颠倒而持就是未领会而持。本师释迦牟尼佛为引导众生而宣讲不同的法门。如果把不了义的法门认为了义的，或者把了义的法性真实意认为不了义之方便道，这种就是未领会而持。
4. 颠倒而持
要正确理解为了什么样的密意以何种方便而宣讲，如是未能理解的话，称之为密意颠倒而持。
比如说本师之密意或者上师之密意为：法界本体中没有善恶、也没有地狱和饿鬼之分。如是宣讲之后，未能领会密意之故，就毁谤没有前世后世，也没有善恶。这就是没有领会密意、颠倒而持。
现在有很多密宗弟子去吃肉、喝酒、享用女人等等，这种就是不能理解密宗的密意在何处，认为酒可以喝，肉可以吃，也可以享用女人等等。这些肆意妄为的行为，此就是未领会密意颠倒而行。
如本师在《因缘品》云：“父母为所杀，国王二所净，境眷皆摧毁，彼人得清净。”本师的密意为轮回的本性是无明，无明如同父母般所生，“父母为所杀”意为要断除无明。有些人无法领会“父母为所杀 ”的密意，认为应该杀死父母或者舍弃父母，颠倒理解之故，此就是颠倒而持。
今天因为时间的关系无法详细讲解，以后会详细讲解，因为很多弟子在此上无法认识和理解。
明天就要开始讲解顿超之大圆胜慧，讲解大圆胜慧就会讲解高高低低很多法义。为什么今天这样提醒而教诫大家？因为很多弟子具足未领会而持的过失，所以今天宣讲闻法所断之行为的原因也在此处。
词义不应该颠倒而持。
5. 上下错谬而持
三乘法义错谬而持、或者前行正行错乱颠倒而持，此称之为上下错谬而持。
在座的大众中有很多弟子错谬而持。比如说你们中间有的没有修持前行的四厌离心，就来求窍诀；有的没有修前行的五加行，就来求窍诀；有些窍诀还没有修完，就来求顿超……这种就称之为错谬而持。
尤其明天讲大圆胜慧的时候，肯定会有错谬而持的弟子来这里听法。是不是这样？不是上师我所宣的，而是佛陀所宣讲的。如果依教奉行的话，你们能够解脱成佛；否则无法解脱成佛。依照次第而修行，不是我个人要求，而是历代传承祖师要求。
而你们就是错谬行持。难道不是吗？有些人以前听过大圆胜慧，现在还在修五加行；以前已经求过窍诀，现在还在修四厌离心……这样错乱地跳跃性地修法，这就是错谬而持。
次第修行应该是从下往上，而不是从上往下。这种从上往下修，此就是错谬而持。
以上是五不持。
今天因时间的关系，无法详细讲解，这些以后还要详细讲解，为什么呢？我在讲法中，有时候会把这些讲得很高，有时会讲得很低。在讲解过程中，有些人无法理会法义颠倒而持、错谬而持，这样对你们有害而不会有益，所以以后还会为你们详细讲解。
在讲解的时候，希望大众认真谛听、与法相应去理解，不应该错谬领悟，颠倒而持。
以上为闻法所断之行为。
明天还会详细讲解此五不持。不仅仅为你们宣讲，对藏族弟子也要详细讲解，为什么呢？以后到时候会讲解无地无道、无善无恶、无有鬼神等法义时，很多人无法理解，所以需要详细讲解这些法义。
闻法所取的行为为依止四想和六度。因时间不足，以后再讲解。希望大家无误、无颠倒地取舍动机与行为，如理如法听闻今天的法。今天就为大家念个传承。
【传记正文】
密之义传 第二章 具缘弟子亲见净相
今天所宣传记内容为诺扎所见之净相。
诺扎来自石渠县地方的僧人，他所在寺院是麦彭仁波切曾住锡的圣地。诺扎到亚青有五、六年的时间，最后住在禅院，现今在石渠。
诺扎所见之净相如下：
(编者注：此处偈颂暂时无法整理，等翻译有时间再作补充。敬请诸位道友见谅！)
在家乡有一回去了果洛丹拉地方，需要过一条非常深的河。过河的过程中，人马都被河水冲走，恐慌之中，刹那间忆念喇嘛仁波切。此时喇嘛仁波切亲临而且牵着马，顺利地引导到河岸，之后如同彩虹般消失在法界中。此时自己认识到喇嘛仁波切就是自己生生世世的根本上师，并再再发愿。
之后诺扎来到了喇荣五明佛学院闻思学习。有一天，法王如意宝讲法当中说：“现今无需要观察的上师有喇嘛阿秋和西刚玛智，这两位尊者是无需要观察就可以依止的上师，尤其唯有喇嘛阿秋是光明大圆满的教主，宣讲光明大圆满法，应该依止喇嘛阿秋求取窍诀。”听到如是宣讲后，对喇嘛仁波切生起了无改造的信心。后来来到亚青谒见喇嘛仁波切时，现量见到喇嘛仁波切圆满身之坛城并证悟见解。当时喇嘛仁波切要求他：“要护持徒众，而且要传窍诀。”
并非诺扎自己需要修学窍诀，而是为了以后以窍决的次第修行方式护持徒众之故，如是喇嘛仁波切赐予了耳传之窍决。
现今诺扎仍遵照喇嘛仁波切的意旨护持徒众、兴盛耳传之窍决。
今天的法就讲到此。
回 向
【备注】
此为弟子根据大恩上师讲法而作整理，本讲之中传记正文为现场翻译，之前未成文字，目前整理讲记之时难度较大、工作亦多，加以时间仓促，故必有不妥之处，且有诸多省略，故于大恩上师及道友面前挚诚忏悔！还望诸位海涵！待喇嘛仁波切的的自传完全定稿之后再做补充和校对，敬请期待。
祈愿大恩上师法体健康！*轮常转！众生断恶行善！离苦得乐！佛子法喜充满！早证菩提！
