我们在看祖师传记的时候,不要当做是他们一个人的修行体会而轻易放弃。要反观自心,我们是否具足他们那样不共的信心?我们是否具足前世的因缘遇见具缘的上师?我们如果遇见了具德、具缘的上师,是很容易一生中获得金刚持之果位的。
很多人把上师当作自己的领导,或是把堪布当作世间的老师,还有些人把上师当作最好的、最爱的、最久的朋友,或者把上师当作自己最亲爱的父母……这样观待上师意义不大。我们应该将上师当作自己的心脏般恭敬。如果没有这样的恭敬心,上师心间的密意是无法迁移到你相续中的。
现今我为大家宣讲佛法时,并不是强迫你们必须听闻、必须接受,也不是任由你们愿意听就听,不愿意听就不听。我以大悲摄受你们,弟子们也应该具足信心和恭敬心,并且依教奉行。否则就会如同拴在一起的两头牛般,同时掉下悬崖。会有上师和弟子一同堕落的过患。
现在世间人都在宣讲要民主与平等。民主、平等地做一件事,自然就能做好。佛法说,无论你是高高在上的国王或是平庸的乞丐,每一个人欲求今生来世暂时乃至究竟的安乐和解脱,唯有奉行上师的教言、依靠上师的引导。
作为一名修行者,我们平常应该让自己处于低劣之位,所穿为平凡破旧之衣,对于食物也应少欲知足。应经常具足正知正念,经常忆念上师。一个真正的修行者不会有很大的傲慢心、很强的嫉妒心,也不会忘记正知正念、忘记忆念上师。
现今也有很多人知道很多教言,但纳入心相续去实践的人很少。我为不明理的弟子详细宣讲法,希望你们知道教言后,能把教言纳入自己的相续。自己的心和法相融,才是实践。
顶礼时应身做顶礼之姿势,口中念诵祈祷文,心依四对治力,表里如一地忏悔。若不具备身语意之要点,仅仅身做顶礼之相,意义不大。
释迦牟尼佛曾说:“自净其意,是诸佛教”。佛教宣讲的就是调伏自心的修行方法。认识自己的过失、改正自己的过失,就是修行。
我们的相续时时被懈怠和懒惰等种种无明所缚,不认识痛苦。因此喇嘛仁波切示现涅槃之相,让我们能认识到痛苦。认识到痛苦,才能认识到自己的傲慢、懈怠和懒惰,才能去转变自相续。这些都是喇嘛仁波切的恩德所赐。
我们在僧众之前、在喇嘛仁波切的画像之前顶礼三次是为了忏悔无始以来至今身语意所造的十不善业、五无间罪以及违犯三戒的种种罪障和习气,依靠四种对治力,心口一致地顶礼忏悔。
喇嘛仁波切示现涅槃之相时,我们心中感受到巨大的痛苦。这样的痛苦能对治我们相续的傲慢心、贪心,也能转变我们的愚痴之心,这种痛苦能令一个人的相续变好。这是喇嘛仁波切的恩德。
有傲慢心的人,见不到别人的功德,也见不到自己的过失。傲慢很难认识,因此应时时详细地反观自相续。你们认为自相续有傲慢还是没有傲慢呢?认为自己没有傲慢的人,你的相续一定有傲慢。
有些弟子见到我时非常恭敬,也非常调柔。他的相续如同棉花般温和、酥油般柔软。但当我离开经堂或者不在身边时,你们的嗔恨心和贪心是怎样的呢?这些过患无需要对我隐藏,大家有目共睹,我也知道。虽然我平时没有提到,但我相信我能调化你们,能让你们改善,也相信你们能被调化。
我时时在宣讲,贪心、嗔心很重的弟子应及时调整自己粗重的贪心或嗔心,否则所做的善根会化为乌有。但有些人还是会在经堂中争吵、争斗等。我在这里宣法之时,你们如同在生火般,相续非常安静调柔,但宣法后,就好像用水把火熄灭了,忘记了上师的教言,马上生起贪嗔之心。希望大家反思这些状况。
喇嘛仁波切如是所宣:每天必须保证一座实修四厌离心。这样修行,才能令法入道、道除迷乱,才能保证你所修持的是清净正法。这非常重要!