修习止观法门的优点

　　现在我要再次强调重点：你必须持续不断地用心体会，不要觉得无聊，止观禅修法门是最最真确的真理，必须要认真地应用和实践。它不只是为了提供一种知识或可背诵的方法，而是让你去实修的，为什么呢？因为修持它可以解决你实际存在的种种问题。

　　第一圣谛是：在每次「触」的当下，只要正念和智能不足时，我们就会觉得苦迫。虽然今天才来听法的人，对这点可能还不太了解，但请记得苦的生起以及我们会持续受苦，都是因为我们在「触」的当下无所知觉。也就是在日常生活中，我们经由眼、耳、鼻、舌、身和意等六根与六尘接触，而在这「触」的当下，我们茫然无所知觉。这意谓着我们没有正念、感觉与智能去透视事物的真实面貌，因而心念会随着各种妄想打转，并导致痛苦，这是另一个需要好好解释的主题。

　　事实上，我曾讲过这个主题，从来没听过的人请试着了解：痛苦就是当我们在日常生活中，对周遭所接触的事物茫然无所知觉时所导致的结果。

　　如果我们不想做个无明的人，就必须具足正念。在每个「触」的当下都要及时且快速地提起正念，你必须获得内观的洞察力和智能，才能了解事物的本质。就是由于这种正见的力量够大，在「触」的当下，正念将会导引出正见；在接触的当下，一个人的内心若有正念和正见，就不会随着痛苦与无明的妄念团团转；而正念与正见将主导这颗心，引领它朝向不引起苦的正确思考及推理之路。当然到那个时候，一切应该改正、解决的事，也会立刻解决，再也没有错误的行为，善果也将产生，我们将不再有痛苦，这就是在「触」的当下保持正念的重要性，而它殊胜之处是我们将不再受苦。

　　另一个优点是我们将能把持自己的心。如果我们具有这种觉知力和内观的智能，就能把持这颗心。「如何把持这颗心」是个牵涉十分广泛的题目，而它对各方面都有利，若能把持住这颗心，不论做什么事都能成功，也不会遇到令人痛苦的事。你看，就有这两个优点。假如我们能把持住自己的心，那么邪思、妄念就不会轻易生起；若能把持这颗心，我们就能将它导入正轨，因此，再也不会有痛苦的因素产生。

　　世尊曾说过更多的优点，但我想提示两个优点就足够了。那就是在接触的当下保持正念，如果我们在每个接触的当下保持正念，就不会受苦！又如果能把持这颗心，就不会让心徘徊在痛苦的路上，也不会有任何足以忧愁的因素，或有所谓的后遗症，而那些日夜都在忧虑的人，最后可能会变成精神官能症的患者──近来罹患此症的人愈来愈多！

　　虽然我一直待在这儿，但由于有更多患精神官能症的人来此参访，所以，我知道有愈来愈多的人受到此病的煎熬。这是个不稳定又失控的年代，有更多的人患了这种病症，所以我才对症下药──「止观禅修法」将能使你有效地避免罹患精神官能症，它的道理在于：假如我们能把持住自己的心，就能去除一切负面的感觉和妄念。

　　总而言之，修习止观是为了唤醒我们的觉知，并控制自己的心，以这两个优点对付问题是绰绰有余了，因为一切问题都和它们有关。假如充分具备觉知与控制心的能力，则一切的问题都能迎刃而解，而调伏的心也将是悟道的基石，也就是证得涅槃与阿罗汉的基础所在，因此，我们的目标是要唤醒觉知并把持住这颗心。我说的就只有这两个重点：保持觉知，并把持这颗心。

快捷方式法门与完整修法的异同

[快捷方式法门的殊胜]

　　请注意现在我所说的，修习止观或内观禅修法，是培养正念、调伏自心的方法。要注意这种说法，请留意细项的步骤，它将如实地告诉你长养正念的方法。请专心听讲，我将逐一地解释它直到圆满为止。现在我们就来讨论该注意的几个部分。

　　首先，我们必须了解，在巴利经典中，有许多说明如何行持的细则，因此，完整的止观禅修法是十分深广的，世尊为那些具有强烈修行动机的人们(例如住在森林里全心地投入修行的出家人)提供了最详实，几乎是包括全部修行步骤的方法。而且，也特别作了精确而缜密的说明，那确实是个十分完整、深刻的说明。而那些未出家、不住在森林修行，也不是过那种清净梵行的一般人要怎么修呢？没错，世尊在世时是有这种人，确实有许多人并没有出家，没有过丛林生活，他们不是日夜都在修行的比丘，当然不可能做到这些。因此，必须提供一个简要的快捷方式法门让他们依循，而他们也能藉此达到究竟的目的。这快捷方式法门就是提供给那些不能遵循完整修法者的另一种法门。

　　想想世尊说法的时代，那个团体成员最多？当然是一般百姓。能住在森林里，精进禅修的人并不多，因此，必须有另一种让一般人遵循的修行法门。如此，就有两种不同系统的止观法门，一种是完整且深广的──关于这种修法，我将另找时间说明；而另一种是简要的快捷方式法门，也就是对为数较多的一般人说的。

　　你也可换个角度来看：是智者多或无明者多呢？当然是凡夫俗子占多数，而且其中还包括一些了解事物有困难的无明者，或许无明的人比想象中还要多呢！现在我将试着以更浅显的方式解说这种修法，使一般人甚至是无明的人都可以学习和实践它。我想简要地为一般人解说它，因为那些还未学佛或未受教育的人，必须要得到足够的知识才能开发自己的智能，他们应该训练自己，使自己脱离苦海。

　　总之，如果只是巨细靡遗、深入且非常完整地说明正规的系统，最后我们可能还是一无所获，因为只有少数够聪明的人才能理解它。因此，必须另有一套符合一般人根器的修持法门，我暂时称它为「快捷方式法门」。你们不必担心修这法门无法达到究竟的彼岸，我希望你们能够明白，这个快捷方式可以很有效地引导你们息灭痛苦。

　　为什么说这是快捷方式？因为你无须经历完整、正规的修持方法，某些方面你不必去经历，特别是有关超自然和超能力的修习法，甚至是超自然的色界定及无色界定等。在这快捷方式的修法中，你无须修证这两种禅定，只要修定(samadhi)修到某种程度，而后再直下观无常、苦、无我等最高的真理，如此修持，你就可以终结所有的痛苦。

　　凡是能够达到专注状态的人，就可以进一步修色界定或无色界定，然后便能观无常、苦与无我。能达到深入禅定，具足各种神通或洞察力，这种境界固然很好、很神奇，但这不是一般人能修习的，所以我并没有准备要谈这种伟大的修行系统，今天我想要说的只是利益一般人的捷径法门。

　　或许你们不认为这简要、有效的修持法可以达到解脱，事实上，它完全有效，可以引导你们证得想要的目标，虽然你不会成为专家，但依这种方法修行，也将能通达究竟目标。你虽然不会成为专家，但它对于达成目标是有帮助的，否则你将壮志未酬身先死。至于那些不是那么有经验的人不要期望太高，否则可能临死还是一无所得，你只要满意于最后终能断尽烦恼就可以了。因此，以下将说明这种快捷方式法门的几项重点。

[何谓快捷方式法门？]

　　如果有人问：何谓「快捷方式法门」？我会回答：「除去冗长、不必要的部分就是快捷方式法门」。想一想在我们的屋里，只要有够吃、够用的生活必需品，我们就能活下去，但我们往往拥有太多生活上不必要的东西，屋里堆满许多不必要的财物，而我们这些屋主就像是一群疯子，而房子就像疯人院。你看！竟然有这么多不必要的东西！现在，如果要你把多余的东西丢掉，只留下必需品，单靠这些物品维生，你非但不会死，反而活得很快乐，不会像你住在堆满非必需品的屋子时一样，有那么多的烦恼。但是，现代人常喜欢盲从新潮和时尚，爱买各种广告品，把它们放在屋子里，所以屋内很快就塞满东西，你知道这是没必要的！同样的道理，禅修法门也是一样，我们的原则是去除不必要的，舍掉它，才能踏上必要之道，这就是所谓的「快捷方式法门」的原因。

　　所以如果有人问：「何谓快捷方式法门？」答案就是：「去掉不必要的部分」。它不是一种完整、正规的说明，也不是巨细靡遗、精致、复杂或神秘的修法，我只会谈到灭苦必备的部分。

　　倘若你问：「为什么是快捷方式？」「为何是快捷方式？」如前面所说的，我不希望你们浪费太多时间，也不想让各位遭受挫败。如果没有快捷方式法门，只有一套供有经验者修习的完整修法，这修法的运用将受到限制，那些没经验的人就无法修行，因为只有少数精通的人才能修习。这就是我们需要有一般人及多数人能修习的快捷方式法门的原因。

[快捷方式法门与完整修法的比较]

　　现在让我们比较一下快捷方式的修法和完整的修法，并看看要如何修快捷方式法门。在谈到完整的修法时，我们必须从四念处的觉知呼吸开始说起，这方面你们可以参考《安那般那经》。以下我将比较完整修法和快捷方式法门的异同。

　　根据完整的修法，有身、受、心、法(自然)等四念处的修法。

　　就身念处而言，我们所关心的是呼吸，也就是清楚地觉知呼吸。当入息短时，觉知入息短；出息长时，觉知出息长，然后继续禅修，一直到你明了正是呼吸维系着生命，然后继续保持呼吸，让气息平缓下来。如此一来，心就不会向外奔驰了，而会出现各种定境，如无色界定等。

事实上，进行上述所说的四念处修持法，是件吃力的工作，但是如果修快捷方式法门，就不需要那么多的规定和练习，我们需要做的，只是修到一心专注，然后在身体的组成要素上(如呼吸等)，继续禅修。专注于四念处中的任何一种念处都是个大工程，但为了要修到根本定，我们还需

要投入更多的时间和努力。事实上，我们必须达到根本定(appana-jhana)，透过禅定我们会经验到喜(piti)和乐(sukha)等，但修习快捷方式者无须去经历那些(指喜与乐)。

　　现在讲第二部分－－受念处，此时我们可选择喜悦的感觉作为观照的对象，而事实上，这是由心中生起的感觉。

　　这种喜悦的感觉是源于根本定，或者你可以选择观照乐受，而这种感受，事实上，也存于心中。借着观看而探究乐受的本质，如此你将能了解就是这感受引发心念，之后，你会找寻方法平息这些快乐和喜悦的感受，直到修行成就。修习四念处是份苦差事，一般人不可能修习全部的过程，也就是无法以无偏执的态度探究快乐和喜悦的本质，而使它们平息下来。

　　因此，快捷方式法门提供我们一条道路，也就是当修到一心专注时，就可以观照所生起的任何感受，这和根本定所产生的感受不同。因此，无论是乐受或是苦受，都要尽力去观察它们，渐渐地，你会发现感受只不过是一种幻觉(maya)而已－－感受就是幻觉。这种简易的禅修法只要处理一个步骤，但其最后结果却等同观四念处中的受念处。

　　现在要说的是完整修法中的第三部分－－心念处。当念念分明时，我们就会明了心如何运作，如何使心生起喜悦，如何一心专注以及如何使心放下，这和学习中国杂耍一样困难。如果修习快捷方式法门，就无须经历四个步骤：首先，深观此心，深观每个起心动念，如此才能将它看得透彻；接着在当下提振心力，达到一心专注，这必须心思敏锐、修习熟练才能完成这些步骤。因此，如果你觉得这样的过程太复杂也没关系，别理它。

　　接下来要讲的是第四部分－－法念处。当我们因观身而到达一心专注时，就可以进一步观无常。每个苦受、乐受、出入息或任何深观的对象都是无常的，你应该要明了「无常」这个真谛。

　　所以，这是从第一部分的身念处跳到第四部分的法念处，我们可以立即见证到无常，可以体解到身体的无常、生命的无常。因此，无论是出息或入息，都要不间断地观无常，一直观到你觉得自己已放下爱乐，或放下过去所执着的种种事物，如幸福或生命中所贪爱、所执着的一切，而变得愈来愈不执着为止，这是因为你已经了解无常的本质。当然，你将会放下对生命的执着，开始觉得自在，这时特别要深观这种自在的感觉，你也将体解到它无常的性质；一旦你了解到自己已放下对生命的执着，就必须立即深观「放下」的感觉，直到你的某些执着消失；进而可以深观「执着消失的状态」，甚至可以深观放下执着的状态，以及远离烦恼、去除烦恼的状态。这就是观法念处的第四个步骤：远离烦恼。

　　事实上，你无须再深观已不执取的部分，因为一旦放下，苦就止息了，就可以将苦灭尽，能做到这样就该满足了，不必再费心作进一步的观察。你应该做的是观无常，观察放下执着的过程及执着消失的状态(观离欲及灭)，这就够了。但是，完整的修法，就得观照解除种种束缚的情况(观离欲)，观你远离了这些和那些烦恼以及获得智能等。

　　修习快捷方式法门可以节省许多力气，依此快捷方式法门修习觉知力，直到我们达到一心专注，我们就可以觉知呼吸或周遭的事物，然后再注意当下生起的种种感受，深观它的无常相。当然，稍后我会为你们解说这些，你也可以详细观察它，但最快的快捷方式是：深观当下生起的每一种感觉。

　　一旦能体解无常，你就有很好的成功条件，这就是俗语所说的「胜利就在你这边」。若见无常，对你就很有利，要尽力专注观察无常，直到觉得已经放舍，自然地放舍执取为止。自然法则就是：一切感受皆会自行放舍。又依自然法则而言，已放舍的最后也会消失，一个接着一个消失，一点也不复杂，也非形式化，不会再被执取。我可以保证，只要能见得无常，就能远离执着，执着就如秋天的落叶般逐一掉落，就是这样。因此，要到达一心专注，深观无常，体验放舍执取(离欲)及消逝(灭)的感觉，就像秋天的落叶一般。这就是快捷方式法门！。

　　然而假使你选择完整的修法，就必须通过四念处，而每一念处又各有四个步骤，因此，全部共有十六个步骤，这是非常复杂的修习法门，即使花一个月的时间也无法完成。如果将它编写成书，也是厚厚的一本，所以我们不讨论这一大套完整的修法。

观息法

　　现在我要说的是快捷方式法门，这快捷方式的修法适合每个人，所以请专心听讲，忘了刚才我所做的比较，或许你们也已经搞胡涂了，所以无须再作比较。我希望你们了解修快捷方式法门并不会漏失什么，我也不想再说为什么要修快捷方式法门了。接下来要说明的是如何修习快捷方式法门。

觉知呼吸的出入

　　为了避免太过冗长，我将本主题分成两部分，这样比较容易了解。第一部分是觉知呼吸，第二部分则说明观察身体的姿势和动作。

　　首先，谈到觉知呼吸。它是你(注二)体解的基础，也是未来你接触其它法门的基础，所以我要先说明它。

　　现在请深观自已的呼吸。事实上，每个人都必须呼吸，此刻你必须做的就是觉察呼吸，保持觉知或使心专注于呼吸上，保持觉知，提起正念专注于呼吸上。这时只观看呼吸的出与入，闭眼或睁眼都可以，端视个人方便，但一定要保持觉知，觉知呼吸的进出、进出。

　　观察呼吸会有一种奇怪的感觉，和平常不观察呼吸时的感受不同。我们的心通常随着许多事物，如家畜、农地以及各种色、声、香、味等外尘打转，心到处乱跑，追求各种吸引人的事物，而这些事物也如钓饵般勾住你的心，现在专注于呼吸的进出、进出，明白吧！这就是长养觉知力的方法。此时觉知力已经开始增长，如果做到了，你就有觉知力。 　　　　　

　　你应该知道要直接保持觉知力，运用正念或觉知力观呼吸，你会愈观愈深入、愈彻底。刚开始你只要知道呼吸的进出、进出即可，心中默念：进、出，不要念出声以免造成干扰。　　　　　　　

　　当吸气时，念「进呀」，呼气时，念「出呀」，也可以只念「进」、「出」，而不念「呀」(ya)，但「呀」本身有它的作用，我稍后会作说明。这并不是一件小事，你知道心不是那么驯服，它会蠢蠢欲动，不愿专注一处，喜欢到处游荡，因此，凡是观察呼吸进出相状成功的人，他的觉知力可以说是经过了严格的锻炼，或是他的心已经调伏了。

　　你必须训练自己，才能对某一感官所缘的尘境(如呼吸)保持觉知。保持觉知，别让心念随意游荡，我可以给你一个小小提示：要以轻松的态度观察它，这比紧张和严肃地观察效果要好，因为紧张也是一种执取，所以请放松心情观察呼吸的进出、进出、进出，多花点时间观察它吧！

　　当你练习纯熟了，随时可以开始下一步，此时要更仔细地观察呼吸，不管它是长还是短。假如入息短时，就只要知道它是短的；出息长时，只要知道它是长的。如果你想默念也可以，就念「短呀」、「长呀」。

　　因此，这时要训练你的觉知力去观察呼吸持续的状态，无论它是短息或长息，都要如实地觉知它。第一步时，要默念「进呀」，「出呀」；第二步时，默念「短呀」或「长呀」，或「长呀」、「长呀」或「短呀」、「短呀」。就像这样，你正训练自己去观察呼吸或长、或短的持续状态。

　　接下来是观察气息的粗细，气息沉重即为粗，气息轻缓即为细；当心或情绪激动时，气息会变粗，盛怒或惊恐时，气息也会变粗，如果没有这些意外，气息就会变细。

　　当你观察到气息粗时，就会了知气息是「粗呀」，而气息细时，就会了知它是「细呀」。现在不必管呼吸的进出或长短，因为你已经清楚地了然于心了。因此，若知道气息是粗的，那表示你知道粗出息，或粗入息，在觉知气息是粗或细的剎那，也同时知道气息的出入。

　　你瞧，明了呼吸不必一定是专家学者才能做到，农夫也可以修习。重要的是找个适当的地方坐下，在适当的地方坐下、放松，不要太挑剔环境，能使你放松的地方就是好地方，然后轻松盘腿坐稳，这个姿势可以避免跌倒。对！放松地盘坐着，就像个初次学习盘腿的小孩一样放松，这样就够了。　　

　　总之，开始是觉知呼吸的出入，然后觉知气息持续的长短状态，最后再觉知气息的粗细。这样做并不难，一点也不困难，如果这样也做不来，那你什么都无法做，和猫狗就没什么两样，不是吗？假如你无法做这些，就像一只小猫，为什么？因为这些已经是最短的快捷方式，最基础及最最简单的修法了！

(注二)关于「你」、「你们」、「你们自己」等的单复数形式，在泰语中并没有明显的区别，在大多数场合中，我比较喜欢用单数名词来翻译，因为禅修课程偏重引导个人。

观「色」与「心」

　　现在要进入下一个修行步骤，虽说这是一个快捷方式法门，但它依然具有精细、深入与更进一步的修法。首先，学习觉知呼吸。呼吸是你觉知的对象，呼吸本身属于「色法」，也是觉知的对象，但是能觉知者则是心(citta)，心属于「心法」(mental asset)。现在，就让我们来觉知心的功能，你将会觉知心念的活动。

　　当你觉知心念的活动时，可以默念「名呀」；反之，觉知身体的活动时，则默念「色呀」。例如觉知呼吸时，默念：「色呀」；观察感受时，则默念「名呀」，这样，你就可以了解我所谓的「名」、「色」是什么意思了。

　　在觉知呼吸的长短或粗细时，你所关切的是色的行相，这种色法叫做「所造色」(Upadaya Rupa)，是指呼吸的种种特性；但若指气息本身，这气息就叫做「大种色」(Maha Bhuta Rupa)。我们可以觉知到「大种色」，但我们无须这么做，那是没必要的。所以，只要清清楚楚地觉知呼吸就可以了，也就是关切「色法」的特性即可；反之，觉知感受，就是属于「心法」的部分。

　　如果我使用巴利语汇来讲解快捷方式法门，反而较为复杂，你可能会觉得很难记，我们可能因而浪费太多的时间，所以，只要觉知自身的「色法」和「心法」就可以了。凡是物质的东西或与物质有关的就是「色法」；而任何抽象的事物是「名」(nama)或「心」(citta)。现在你必须学习清楚知道你所觉知之对象的本质，如果觉知的对象是属物质性，就默念「色呀」；如果是感受性的，就默念「名呀」。

观五蕴

　　现在让我们进一步探究更深的观察。你们快睡着了吗？有些人可能已经如坐针毡了，如果不了解我所说的而坐不住是很自然的。从现在开始，我们要观得更深，如此，你将会变得更敏锐。现在，我想先让你们知道所谓的「五蕴」，也就是色、受、想、行、识等蕴，我将解释它们的功能。

　　我已经说过要觉知呼吸的进与出、短与长和粗与细，另外也谈到「色法」和「心法」及呼吸是组成「色」(或「色法」)的基本条件。

　　当你专注观察呼吸时，可能会出现某些感觉，你可能觉得舒适、快乐和喜悦，有时是疼痛的感觉，这些感觉就构成「受」或「受蕴」。当你觉知感受时，你可以默念「受蕴呀」。现在你必须知道受蕴是来自实际的体验，而不是个复诵或死背的名相而已。

　　观察呼吸时，你必须辨识呼吸的长短及粗细等，这种辨识的能力，就叫做「想蕴」，这是知觉和记忆。当你觉知到「想」时，就默念「想蕴呀」，这是五蕴中另一个属于「心」的蕴，你必须学着去观察它，如此做时心中就默念：「想蕴呀」。

　　在觉知中，你可能注意到心中念头的起动，这些念头和想法统称为「行」，行蕴编造出许多念头，所以，当你觉知到动念时，就默念「行蕴呀」。

　　现在让我们觉知识蕴。每当你觉知呼吸时，识蕴就会反应在身体、皮肤、鼻子等地方，这种身体的知觉就叫做「身识」(kaya vinnana)。如果你专注于心的知觉(识)，你的知觉力就会反应在心(citta)上，这个是「意识」(mano vinnana)。我们已经讨论完如何觉知色、受、想、行、识等五蕴，当意识到五蕴生起时，就要好好地深入观察它们，你应该由实际的体验来了悟五蕴本质，这就是我们所谓的「现证」

【译注一】

　　觉知身心的五蕴(名色)就是去觉知色、受、想、行和识。所造色和大种色构成了「色」；受、想、行、识构成了「心」，换句话说，「心」由四蕴所组成。如果你能花点时间和多用点心，就可以确实记住这些名相，一点也不难，试试看，也许花一天或多一点的时间就可以背起来，开始观色、受、想、行、识蕴。即使你是从觉知呼吸开始，也会感觉到受、想、行、识四蕴的生起，这其中的每个蕴都可以学着去观它。

　　别忘了当你在观察呼吸时，可能会感受到色、受、想、行、识等五蕴。简而言之，可以说你正在觉知身心或觉知色、受、想、行、识等蕴。

　　有做笔记的人很好，你们会记得我所讲的，而没做笔记的人可能就记不得那么多了。我想，学习这些是要花点时间的。

【译注一】sandittigo可能是sandittiko之误。

观生灭

　　观身心五蕴后，你可以再继续观「生灭」，而以下要讲的内容，就是观生灭。

　　觉知呼吸时，我们可以观察到气息的生起：长息的生起、短息的生起，粗息的生起及细息的生起，这些特性称为「所造色」，请注意它随时都在生起。当吸气完成时，我们就说这气息灭了，或者也可以说：这长息、短息、粗息或细息灭了。这意谓着当我们对色、受、想、行、识等身心五蕴保持觉知时，必然也会观察到它们生灭的状况。当气息生起和消失时，即意谓着色蕴的生灭；当感受生起时，即意谓受蕴的生起，当感受消失时，就是受蕴消逝；想蕴也会如此地生起和消失；而行蕴也会生起和消失；当识蕴在运作时，我们说：识蕴生起了，而当它停止作用时，识蕴就消失了。

　　现在我们来试着分析一下生灭的状况，看看这些是如何生起(运作)或消失(停止运作)。每次看到生或灭时，你无须默念生起或消失，当然，如果你的速度够快，想要默念也可以，不过刚开始练习时，通常反应没那么敏锐。

　　因此，这可不是你立即能胜任的事，能如实地默念出当下每个生灭，可能要花数日甚至数周的时间，才能对你所做的一切保持觉知。这些「生呀」或「灭呀」的状况，都会在色、受、想、行、识等五蕴里产生，每次你说这些词汇的时候，必须了解它事实上是在你的知觉中生灭的。

　　你必须了解，各种感受是在我们说「生呀」之前产生的，而不是背来的。如果你正在观察自己的呼吸，事实上，在你告诉自己「生呀」的同时，也必能感知到你正在吸气。假使你正好体验到气息长或短的状况时，不论它呈现长息或短息，你可以说「长呀」、「短呀」。清楚了知实际上正在发生的事，这不是一种期待或推测，因此，就这点来说，我们是具有科学精神的，因为我们处理的是真实的事物，而不是在做哲学的探讨或以逻辑的分析方式推想许多事情。

　　因此，当你注意到呼吸的生灭时，就不用说「色蕴生起呀」，这太冗长了，你可以在出入息中发现一个呼吸的韵律，其它受、想、行、识蕴也一样，所以你只须说「生呀」或「灭呀」，但最重要的是，你必须确确实实地感受到生灭才这样说。

观无常

　　现在让我们更进一步观无常。当你熟悉观察生灭的情况后，将会体悟到一切事物都不是恒常不变的，当事物不断地生灭时，怎么可能保持恒常不变呢？呼吸也是如此，每个生起都可以看到三个阶段：生、住、灭，它不是恒常的；相同地，长、短息两者也是变化无常的，不论你是否观察它，它都是变化的；受、想、行、识也是一样不断地变化而无恒常性。因为变化，所以很容易就有生、住、灭的情况产生。

　　因此，深观呈现无常变化的点，每次感受到无常的状况时，可以默念「啊，变化呀、变化呀」，「无常呀、无常呀」；别忘了，你必须真实感受到才可以说「无常呀」；是的，在你每次见证到色法、呼吸、身体、气息的长、短、粗、细，以及和呼吸有关的受、想、行等的无常时，才可以如此默念。

　　你应当观察自身的本来面目，不可以空口无凭说无常，一定要如实体验到呼吸、受、想、行、识等无常后，才对自己说「无常」。当你证知了无常的本质后，就会明白五蕴确实是无常的，你会由衷地体会到这个真理，会看到一切都是「无常呀」、「无常呀」，这就是观无常的部分。

观无我

　　接下来，我们再进一步观「无我」。你所看到的只有气息的吸入和呼出，而没有「我」──没有呼吸的主人或生命的拥有者，只有呼吸的生灭与粗细的现象，只有受、想、行、识，没有所谓的「人」的存在，没有「人」在做这件或做那件事，只有自然的现象存在。

　　体会无我的意思就是体会呼吸中没有「我」，呼吸的特性是无我，觉知呼吸的心是无我，以及觉知呼吸时所呈显出的色、受、想、行、识等五蕴也是无我。这时，没有所谓的「人」、「我」或「有情」的存在。当你实际体会到这个真理时，就可以对自己说「无我呀、无我呀」，或「只有呼吸呀」，「只是色呀」，「只是受呀」，没有一个自我存在。这个「呀」表示你越来越清楚了，已经明白没有「我」的存在。以后我会谈到「呀」，现在我们只说观无我。这里只有呼吸、身体、心及受、想、行、识，「无我呀」，「无我呀」。当觉知呼吸而体解到无我时，就说「呼吸不是『我』呀」；如果你观察到正在觉知呼吸的心念时，就说「感觉不是『我』呀」，呼吸只是呼吸而不是「我」，这样就够了。你只要吸入或呼出就好；若是气息短，它就只是短，若气息长，它就只是长而已，这些都不是「我」。

　　这就是观无我，即所谓的「无我观」(anattanupassi)，虽然它并不在《安那般那经》中，但它也包含在「无常」的章节中。所以佛陀运用了「无常观」(aniccanupassi)、「离欲观」(viraganupassi)、「灭随观」(nirodhanupassi)、「舍遣观」(patinissagganupassi)，但是并没有提及「无我观」这个名相，因为它已经含括在无常的章节中。这个重点在于人如果能体解无常，终究也会体解到无我。但是因为我想让各位从不同的角度来看事情，所以就单独地解说无我的真谛。

　　当观察呼吸时，我们就会体解到呼吸是无我的。无论呼吸是长短、粗细，都是无我，这是因为它并非一成不变，而受、想、行、识四蕴也是无我的。因此，当你体解到无我时，就可以说「无我呀」，随你要观无我的本质多久都可以。注意啊！这部分就是要你观无我，「无我呀」。

　　如果你真正体解到无我，那就是瓜熟蒂落的时刻了，你将会对从前所喜爱并想据为己有的东西感到厌烦，渐渐不再痴迷，也不再那么执着快乐、喜悦及美味的诱惑，甚至对生命也不再执着，这种减少执取的行为称为「离欲」(Viraga)，即「离欲观」(Viraganupassi)，这意谓着我们的心对于曾经疯狂迷恋或拥有的事物，已经开始放下，减少执取了。现在，执着已经「松脱呀」、「松脱呀」，我们已经「放下了呀」、「放下了呀」、「放下了呀」。

　　「放下呀」、「放下呀」，如果这种放下的感觉愈来愈深时，自然就会发现心中的某些执取已经息灭了，「息灭呀」、「息灭呀」、「息灭呀」，这就是「灭随观」。我没有要你说巴利语，因为对你们而言可能太困难了。

　　你将见到一切都是无常和无我的，所以心放下释然了，如此就可以息灭喜爱与迷恋的感觉。「息灭呀」，息灭「我」或「我所有」等错误的概念，息灭呼吸、受、想中你所执取的部分。

　　你可以停在这儿，只要感受中的事物息灭就可以了，但是，如果不想就此打住，可以继续修习下一步： 「舍弃」(patinissaga)。「此刻，我已经将曾经执取的舍弃了」，我们已经舍弃曾经执取的事物，也就是说，我们的执着息灭了，我们过去习惯执着的事物已经息灭而且消失不见了，这就是「舍弃」的意思。你不必修到这一步，但如果你愿意也可以。因此，所有你曾经认为是可爱的、讨人喜欢的、使人印象深刻的种种事物，可以说都已经舍弃它们了，「舍弃呀」，这就是舍遣观！

　　以此方法，你也可以到达究竟目标。虽然它是一般人修习的快捷方式法门，但它终究可以使我们放下、释然及完全地离弃执着。修习四念处时，每个念处都会经历这四个步骤，或自动地从这个念处转到另一个念处。当你真正彻见无常后，就会消除以往所执着的一切，然后舍弃一切执着。

　　我相信佛陀在世时，并没有说得如此详细。它的重点在于：如果能将心调伏到某种程度，心就会体验到放下，舍弃从前执取不放的事物，不需要经历全程的步骤和背诵难记的名相，就可以息灭执取。因此，若有人能一再地从不同的事物中体解到无常，就能体解到无我，然后心就会释然，自然放下执取的事物，最后舍弃它们，这些步骤可以简单地用「解脱」这个语词来说明。当一个人彻底见到无常的真面目时，就要对它投以极高的专注力，就像用灯对准它照射一般，执取就会如树叶飘落般掉落，当然任何的执取都会消失。佛陀有时只用「解脱」来说明，这词已经是绰绰有余了！但是我们要了解这个名相还包含了体解到无常、无我、厌离、息灭、舍弃及舍离(throwing back)等能力，你可以同时体解到这些过程。

重点复习

[观息法的步骤]

　　我希望你们别忘了觉知呼吸可以一路引你走向究竟的目标。我说过将先讲觉知呼吸，而在身体的姿势、动作方面，还有许多有待说明的。现在讲呼吸，假如你正在觉知呼吸，「吸入、呼出」，「吸入、呼出」；「短呀，长呀」，「短呀、长呀」；「粗呀、细呀」，「粗呀、细呀」；「身呀、心呀、受呀、想呀」，专注观察自己实际感受到的，如此六尘就与呼吸有了关连，然后再观察与呼吸有关的生灭等。 　　五蕴中属于心法的有受、想、行、识等四蕴，而它们也是会生灭的，当你观察它们的生灭时，终将明白它们并非恒常不变的，而是短暂无常的，「短暂无常呀」。

　　当事物总是如此不断地生灭时，怎可能有个不变的「我」或「人」存在？所以说「无我呀」、「无我呀」、「无我呀」，这不能有口无心，而是打从心灵深处如实说出来的。然后你执取的感觉会渐渐消失，会觉得松脱，一旦感受到松脱时就说「松脱呀」、「松脱呀」、「松脱许多呀」，以简短的字词说出你的感觉，「松脱呀」、「松脱呀」，当某些感受松脱殆尽后，你就会体验到解脱，「消逝呀」、「息灭呀」。当东西从你手中掉落时，就说「掉落呀」，这意谓它们已被舍弃，「舍弃呀」、「舍弃呀」。

　　所以这是觉知呼吸的课程，还没说到身体姿势、动作的部分。你知道如何觉知呼吸，这是任何人都可以做到的，如果你觉得步骤太多，也可以略过一些不做，依你自己的想法来做。

　　总而言之，你观「呼吸呀」，观气息的进出、短长呀、粗细呀、观身心呀、观生灭呀、观变化呀，这也就是观无常和无我，让执着渐渐消失呀，终结执着呀，舍弃执着呀。

　　上述任何事都与呼吸有关，当你观察呼吸时，必须感受它们都与呼吸有关，当全心专注觉知呼吸时，将可以彻底了知事物的本质。换句话说，就是以觉知呼吸为基础，来观察分析事物。

　　如果你记不住，可以向朋友复印笔记。第一步要觉知呼吸呀，接着观气息的进出呀、短长呀、粗细呀；然后观身心呀，呼吸就是色蕴呀，觉知呼吸的感受，感受是心法呀；再来就是观生灭呀，生呀、灭呀；然后观变化，即无常的状态，也观无我；最后再观此刻执着松脱了，某些的执着消逝了，你习惯执持不放的事物也松落了，你已经舍弃它们了。

　　有多少步骤？你有没有从所记下的笔记中算算看：第一步觉知呼吸，第二步觉知呼吸的进出，第三步觉知呼吸的短长，第四步觉知呼吸的粗细，第五步观身心，第六到第八步是观生灭、无常及无我，第九到十一步是观执取渐渐消失、息灭及舍弃，事实上，也可以不需要最后一步，因为当执取的事物消逝时，就表示你已经把它们放下了。现在数数有几个步骤？一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一，共十一个步骤。你可以将它们减少到五或六个步骤，但完整的修法包含了十一个步骤。

[把持心念就是培养觉知力]

　　希望你试着禅修，这是使自己保持觉知的方法，能把持得住心念的人，将能达到一心专注。修习专注的目的并不是为证得色界定或无色界定，不是那样，重要的是正念或观照本身就足够了。这种一心专注是很好的，世尊也曾赞叹它确实很殊胜，因为它能活用在我们的日常生活中。相反地，假如让它进展到定的状态，例如无色界定，就无法应用在日常生活中，因为在无色界定中，感官不起作用，因此就无法应用在日常生活中了；但不在定境时，就能应用这觉知力及一心专注的功能，这就好比钱一样，有钱放着不用，等于没钱，也无法因有钱而获得好处；如果能善加利用金钱，你就会从中得到利益。

　　透过这种修习而长养觉知和一心专注是很有用处的。这种一心专注又称「近行定」(anantariya samadhi)，这种定和慧是双胞胎，我们并不直接修一心专注，而是经由前面所说觉知的方法，它会自动增长，也就是说当一心专注生起时，就能立刻应用它。这就像开车一样，引擎不会毫无意义地运转，我们激活引擎，脚专注踩着离合器，然后一放离合器，车就自动向前走。如果我们没事就发动引擎，那我们是疯了，如果发动引挚，车子却不动，那引挚有什么用？这真是疯狂的行为。所以当激活引擎时，要专心踩放离合器，让车子得以前进，这就是所谓的「近行定」，这种定生起时，就马上能应用它来禅修和作观。也许有人会说这样不太有效，别在意他，因为你又不是要费尽心力培养一心专注而成为专家，但也没关系，因为这种一心专注的情况，就足够我们观「法」并且开悟。

　　除了我说的之外，别想那么多，努力试试看，一心专注就会进展得很好，而觉知力也将充分发展，因为你已经学得不间断地观察六尘，因此，在你心中将会产生一种神秘的能力，就是你不用思考、言说或做任何举动就能生起觉知。这点很重要，在这之后，你的正念将如闪电般迅速敏捷，无须思考、言说或做任何举动就能觉知，凡是对自己的思想、言语和行为都能念念分明的人，就能解脱。

[修习「呀」(ya)的三种意义]

　　时间快到了，接下来要讲「呀」的含义。

　　第一种是无明的「呀」。有人重复发出「呀」，是因为别人要他这么做，他就照做不误，当然他是真心去念它，依教导恭敬行事，这就是无明的「呀」，有很多的「呀」都属于这类，这还不如不念的好。有些人以重音发出「呀」，而说「灭呀」、「生呀」、「进呀」、「出呀」，如果我们是以严肃、执着的方式念诵它，就不会得到什么好处，这就是无明的「呀」。

　　另一种「呀」是觉知的「呀」，它随着觉知心发出声音，保持觉知而且自然地说「进呀」、 「出呀」，念它时不觉得紧张，这就是觉知的「呀」，在每次出息、入息的当下，清楚地感受它，就不是无明的「呀」。

　　第三种是智能的「呀」。当一个人知道呼吸的本质、呼吸与身心运作及呼吸与生灭间的关系之后，就能了知一切都只是因缘所成的，并没有一个「有情」、一个「人」在感觉或使我们感觉，这是很好的「呀」，是有智能的「呀」，这个「呀」清楚了知只是因缘条件和合，没有「人」或「我」存在。这是智能的「呀」，这种「呀」是微细、精纯、明智且深刻的，就用内观来念「呀」吧！

　　如果我们正在觉知呼吸，「吸进呀」、「呼出呀」，但是如果我们很紧张地想做得很好，是因为想表现突出或有成就，就会以严肃的态度念「呀」，那么，当我们以这种方式觉知呼吸，念「进呀」、「出呀」，「进呀」、「出呀」时，就只是文字游戏，而且也因此分心无法保持觉知。

　　反之，如果我们清楚觉知呼吸的进出，就会以觉知的方式说出「呀」，我们会柔和地发出「呀」，念念分明地说「吸入呀」、「呼出呀」，除了呼吸外，别无杂念，这就是觉知的「呀」，这还不错。

　　当禅观到达最后的阶段，直到你明了只有呼吸，没有谁在呼吸时，你将会得到一种洞察力，洞察到你只是自然地吸入和呼出，并没有「人」的存在，这种就是由智能所产生的「呀」。这个主题十分冗长，但「呀」是很有用而且有意义的，「就是那样呀」，「没有『人』呀」。第三种意义的「呀」是智能的「呀」，是随着极高的洞察力而来的。

　　第一种「呀」是无明的「呀」，这种「呀」是随着大众的流行，人云亦云，而如果抱着较严肃的态度说「呀」，听起来就显得很笨拙；第二种是觉知的「呀」，是觉知外尘后发出的声音；第三种是觉悟的「呀」，此时已经清楚地知道没有「我」或「无我」的本质，每个动作都只是依照自然、缘起的法则而生起，就是这样，这就是智能的「呀」，在「呀」的声音中蕴藏着圆满的觉知与洞察力。

　　再说一次，第一种「呀」是笨拙而盲从的「呀」，只是个耍嘴皮的念法，第二种「呀」是觉知的「呀」，第三种「呀」则是圆满智能的「呀」。以上是对「呀」这个主题的说明。

　　我发现很多人拙于使用「呀」，如此将无法从中获得益处，那种用法并不恰当，也不如法。

断除禅修当下生起的障碍

[对治妄念]

　　现在要谈到禅修须知的问题，也是你们必须知道的课题。当我们观察某一外尘时，问题可能就会随之产生，譬如观呼吸时，可能会有杂念的干扰，这杂念生起的干扰，也就是心跑掉了。心被新的外尘所吸引，这也可以说被某种外尘所干扰，这里说的外尘可能是个念头，或是五根中的任何一根与外尘的接触，或突如其来的声音，或只是有人走过的声音等，这些都会同时干扰我们的禅修。当新的外尘拉走我们的注意力时，我们要很有智能地观照它，然后我们就会发现这些外尘并不重要，全然地放下它们。

　　禅修时如果我们听到突如其来的噪音，不要惊慌，也不要动摇心念。只要确认：「那是噪音」即可，而它不久就会消失，我们的心也会回到觉知呼吸上。假如禅观时，想起往事及自己所爱或所恨的人等，也可以观察这些杂念直到它们消失为止，然后杂念就会消失。然而，观照杂念要观到什么程度呢？我们应该知道心念终究会消失，也应该知道这些杂念就是干扰，如此，杂念就会渐渐地瓦解，而我们则再度回到禅修上，回到我们分心、出轨的那个点上，重新再出发。

　　因此，无论是人、事、物或精疲力尽、疼痛等的干扰，我们都应该面对它，直到它完全消失为止，然后我们再度开始修习觉知力。如果还有什么问题，我稍后再说明。

　　总之，我们应该欢迎禅修中的干扰，我们应彻底地观照这些干扰，直到它们消失为止，这些干扰不会延续太久，因为它们只是极微小的事，它们终究会消失得无影无踪，花点时间处理后，我们就可以再回到原来禅观的对象上，再次如法地觉知所选定的外尘。

[噪音的处理]

　　现在又出现一个障碍，那就是噪音。某些无知的禅修指导者深受外界声音的干扰，因此费尽心思地去找那些制造噪音的人。但我想告诉你们的是，即使在噪音之中也能禅修，你必须迫使心去观察所选择的外尘，而不去理会其它的外尘。

　　举例来说，好比我们坐火车，车厢内挤满了乘客，铁轨又不断地嘎嘎作响，在此情况下，你依然可以禅修，觉知呼吸的进出。在你回家的路上试试看，不论在普吉(Phuket)或其它地方，你可以在从曼谷回猜耶县(Chaiya)的路上做做看，不管多吵杂或多拥挤都没关系。

　　如果你家紧邻碾米厂，而碾米厂又不停地工作，当你禅修时，可能一点也听不到其它的吵杂声，你只会听到自己呼吸进出的声音。如果你家正位于车水马龙的路旁，就随它去，你一样只专注觉知自己的呼吸就好了。

　　寺庙里也会举行某些法会，当然，法会也会有许多的吵杂声，但你依然可以照常禅修；也就是说，即使你正处在举行法会的道场中，一样可以禅修，在最吵杂的人潮中仍然可以禅修。

　　如果保持正念的意愿很强，在收音机或乐器旁也可以禅修，只要真心专注于觉念，即使开着收音机或有一堆小孩在玩闹，你都不会在意的，即使是大雨倾盆而下或雷电风雨交加也一样。

　　别愚蠢到无法容忍一点儿的噪音，然后就要别人安静，否则自己就动怒，与人争执不休。要知道，别人可能会因此反击你，并打你的脑袋瓜，瑜伽行者如果这么爱争吵，可能早就被打死了。

　　当我参观印度阿育王寺时，我看到几位在家的瑜伽行者在寺后的岩石旁禅修。他们相当独特，从夜间禅坐到白天，虽然，那里有许多游客来来往往，衣袖不断拂过他们的头，他们却完全不觉得被干扰。他们不是乞丐，也不讨钱，你知道乞丐会在他们面前放一块布，他们是真正的瑜伽行者，而且是在家人，即使在人群中他们也能禅修，此情此景让我感到惭愧不已，因为我常埋怨这、埋怨那，无法安稳地坐着。那时我才明白，只有意志力真的很坚强的人，才能做到这番境地。

　　所以别埋怨吵杂声，不要愚痴地只想如何改变外在的世界，而不调伏自己的心念，把心念调伏了，外在也就会安顿就序，好好调伏自己的心念吧！那么即使站在引擎旁边，住在碾米厂隔壁也听不到吵杂声。坐火车时，合上眼禅修吧，不需要让别人知道你正在做什么，也许他会以为你在睡觉，那也无妨，这样一来，就不再有任何障碍困扰我们，那些会造成干扰的也无法干扰。即使你在禅修中有干扰出现，你的自制力也不会被破坏，而且你将明白如何处理干扰的问题，而干扰也会消失，你也能再重新开始禅修。

内观快捷方式修法的原则

　　我在此所解说的都是基本原则，是你们必须知道的基本原则，这些原则随时随地都可以用，你们可以根据这个原则及前面所说的步骤修行，也可以觉知你们想觉知的对象，重点在于你要观照，才能了解它的本质。你应该学习去分析它的「色」与「心」的行相，也要了知五蕴生灭、无常及无我的本质，然后你将体会到执着渐渐消失，直到完全息灭为止，你只需要将无常看个够，然后一切随顺自然，就会生出离欲的感觉，最后不再有任何执着。

　　这就是所谓的「快捷方式法门」。虽然是「快捷方式」，我们也讨论了一个小时之久，如果要说得更简短，只说一个字的话，那就只能用在特殊个案的偶发事件上。举例来说，传说有个人去顶礼世尊，世尊只对他开示几句话，他就开悟了。这也就是说此人已经准备好了，在他心中已经万事具备，犹如饱满的果实只等瓜熟蒂落般，轻轻一碰就掉落了。他已尝尽人生百味，遍历许多的生灭和得失，也走过了二元对立的两个极端，由于经历了这么多，使他接近成熟圆满的境界，所以只需稍微提醒，他就开悟了。

　　这类即将圆满的人，并没有经历快捷方式法门，他的修法已超越快捷方式，只听世尊几句开示随即开悟，这意指他的心智虽未成熟，但已将成熟。

　　注意啊！快捷方式不是要将一心专注发展成禅定，当一心专注到达某种程度，我们就可以开始观照外尘。我们选择觉知呼吸，觉知呼吸的特相及其生灭、无常和无我的状态，加上呼吸时生起五蕴中的任何一蕴。而其中最重要的是受蕴，如果你能于受蕴中彻见无常，就可以高枕无忧了，因为每件事物都会呈显在感受上。当爱一个人时会疯狂地爱；恨一个人时则咬牙切齿，因此，如果你能在受蕴中觉察到无常或无我，那么一切尘埃终将落尽，你也可以经由修习此法放下执着，这也就是称它为快捷方式的原因。快捷方式法门包含二到三个步骤：修习专注力到达某种程度；观照呼吸直到体解无常；然后一切尘埃会自行落尽，这就是所谓的「快捷方式」。

　　如果不是修习快捷方式法门而是根据整套觉知呼吸的方法，就必须修四念处。每一个念处有四个步骤，所以四念处共有十六个步骤，这是个很严格的过程，而且每个步骤都有许多特别的问题，这是完整的修观方法，你必须去观心念变化的每个过程，学着控制心念变化的每个过程。捷径法门不需要去观第三念处的心念处，但是想成为一个完美的瑜伽行者或定慧具足的阿罗汉，就必须修习所有的步骤。而一个聪明或上根器的人，他真的很聪明，会选择较简便、有效的方法修完所有的步骤，在很短时间内有效地修完四念处。但是我们应该不是那种根器的人，没有那么聪明，现在还笨拙、缓慢地爬行在修行道上，无法修习所有的步骤，因此必须找个适合我们根机的方式修习，对我们而言，快捷方式法门就够了，我们才不会因修习完整系统的繁难而感到羞愧或精神崩溃。

　　我们会迅速地长养正念(sati)与正知(sampajanna)，工作中不再犯错，也不轻易掉入爱恨的纠葛里，烦恼如雷电般迅速地消失，反之，假如你正念不足，就将成为烦恼的猎物。如果我们无法把持心念，烦恼随即主宰我们的心；也就是说，如果正念和智能无法调伏心念，那么，烦恼就会主宰我们的心，而且成为心的特质。

　　心法有两种特质，即烦恼(kiles)和觉念(bodhi)，当觉念主宰心念时，就会使心脱离烦恼，我们所讲的修行方法，就是要把心引导到觉念的这边。拥有觉念的人，心中充满正念、宁静与智能，在此情况下，没有一个自我存在其中，只有心和心所法而已，你可以达到这种境界，而且应该努力证悟真理，然后去除无明。以上所谈的都是禅修必须知道的基本原则，不知道的人可能会在无明的深渊中愈陷愈深，如果不禅修，就将陷入无明的深渊而不能自拔。

　　好了，我已经说了修内观的快捷方式，也解释了非完整的快捷方式法门系统，甚至在说明快捷方式法门时，也只谈到第一种觉知呼吸的主题而已，还有一种包含各种姿势及许多主题的修法还没有谈到，但这些并不艰深也不冗长，这些修法也可以为想修习者提供诀窍和技巧，我以后会再说明这些。

　　现在演讲已近尾声，今天就讲到这里，其它的时间就留给比丘们诵经，藉此激励、强化你们禅修的意愿。

观行走

各位虔诚的法友大家好：

　　这次演讲是纪念玛迦扑加节所举办的「核子时代的止观禅修法门」系列演讲第四场开示，要讲的主题是「观行走」。

　　希望你们复习一下上次所说的与坐禅有关修法，我已经在修习觉知呼吸中详尽地说明其修法，本章和下一章必须运用到前面所说的禅修方法，所以我不再重述觉知呼吸的方法。接下来要说明的是如何观身体的动作。

　　为什么必须说明身体的动作及每一种姿势呢？因为我们无时无刻不在改变姿势和动作。因此，必须能在每个姿势和动作中修习「法」，让每个姿势和动作都能成为修习「法」的基础，所以，我们必须以身体的姿势和动作为基础开始修。

　　身体主要的动作或姿势是行、住、坐和卧，不论何种的动作、姿势都可以修「法」，我们不要被这些姿势和动作限制住了，如果觉得四项太多，就选择其中的一项修习也可以。「坐」是主要的姿势，因为它比较便于禅修，也可以持续很久，而且坐姿也是比较容易修观的禅修姿势。

止观式的觉知行走

　　现在我们来谈谈「行走」。「行走」的方式有两种：一是止观法门；二是日常生活中修观的法门。就是说，为了要禅修，我们必须培养定力与一心专注。然而在日常生活中，我们必须走来走去，走动时也要遵守一些规定，这样才能从步行中获得最大的利益。

　　首先要讲的是，依照止观的原则行走。因为本章主要谈观行走，我觉得有必要将内容分成二个部分来说明：其一是「止」(奢摩他samatha)，这是要训练定力和一心专注；其二是「观」(毘婆奢那vipassana)，这是要训练智能和洞察力。如果你回想上一章所说的，可能就会了解它们彼此间的差异。

　　总而言之，修习「止」(奢摩他)是为了要获得平静与一心专注，其结果是修成三摩地(samadhi)；修习「观」(毘婆奢那)是觉知某个外尘的实相，例如观它的特相等，而其结果是产生智能和洞察力，这两者都必须清楚地了解才行！当你开始觉知某个特别的外尘时，就是在修「止」，而它的目的是达到平静和一心专注，如果觉知到隐藏在某个外尘的本质，就会获得智能与洞察力。

　　简而言之，修「止」可以达到平静与一心专注；修「观」则可获得智能，就是这两个重点。但是，无论如何，禅修时止观两者必须并修，不可偏废。

　　在行走时，要极精密地慢慢发展觉知力，而这关键就在于你是否有精密地觉知。觉知是指迅速觉照的能力，而精密则是注意每个动作及不同步骤的变化。行走时，有许多不同的动作，你必须注意每个微细的动作，这就是精密地修习觉知的方法。

　　在觉知呼吸时，并没有将呼吸分成几个小步骤，这是因为我们要将注意力放在整个呼吸的过程，从头到尾觉知呼吸的整个过程，这是一个十分精细的观察方式，而不将呼吸分步骤观察，我们不观察气息与鼻子、喉咙、胸部、腹部等接触的情形，不是观察接触的地方，而是觉知呼吸的进出和移动，也就是观察呼吸如何由体外到体内，或由体内到体外。

　　但是在观察行走时，应该把动作分成几个步骤，如此将使我们容易作观，否则目标就太粗大了。如果观察行走时，我们说「走呀……走呀」，这是很粗层次的。因此，我们必须精密地观察每个步骤，我们可以将之分成三种层次来观，即粗层次的、适中的及微细的三种觉知。

　　粗层次的观察有两个步骤：观行走时左脚先离地，然后右脚离地，「左脚……右脚，左脚……右脚，左脚……右脚」，也就是把动作分成两部分。也可以默念「左呀、右呀」，可以在适当时机发出「呀」，这就是以「止」的方式去作观，如此一来你就明白当下正在做什么，如果你是说「走呀」，那就意谓着你只观行走的动作。

　　在你达到某种程度的平静，而且能轻松、微细地注意步行的动作后，就可以根据内观的原则继续禅修。此时你会以觉知行走动作的方式行走，而没有「自我「或「人」的概念。你可以观「走呀」，但是其中的意义是相当不同的，也就是只观行走动作的本质，而「呀」表示它仅只是个动作而已，是个自然存在的动作，这样就够了。这没有所谓的自我主义，走路时，没有某人正在行走的想法，应该了了分明没有一个「我」正在行走。如果说「这只是个自然行走的动作，没有一个人正在行走」，这样会太过冗长，所以观行走时只要说」走呀……走呀」就好了。

切记！「止」的原则只需观行走的动作，而「观」的原则，却是了解到行走是自然而有的动作，其中没有任何「人」在走路。你可以在修「止」或「观」时默念「走呀」，但它们的意义是相当不同的。

以修「止」的方式觉知行走

　　现在解释以修止的方式来觉知行走。觉知有三种层次：粗层次的、适中的及微细的。粗层次的只觉知左、右脚举离地的动作，心中默念「右……左，右……左，右……左」，如果走得很快，你就必须快速地觉知到动作，如果走得慢，就可以慢慢地觉知动作，所以应该尽可能地慢慢走。你也可以加上「呀」，默念「右呀……左呀、右呀……左呀、右呀……左呀」。这当中只有两个步骤，提左脚时说「左呀」，注意左脚抬起的动作；当说「右呀」时，就注意右脚抬起的动作。左、右脚的动作是持续进行的，你的注意力也要持续不断，心才不会到处乱跑。

　　你可以将这种比较粗层次的觉知动作分成三个步骤：脚举起时，说「举起呀」；脚住前移动时，说「移动呀」；脚触地时，说「踏下呀」。这样就有三个步骤：「举起呀……移动呀……踏下呀」，动作不变，但分三个步骤来观照，这样更能保持专注。而这意谓着你的注意力将被训练得更精细，但是这还是粗层次的觉知法。再说一次粗层次的三个步骤是：举起呀、移动呀、踏下呀，不论是两个或三个步骤，都还是属于粗层次的觉知方式。

　　适中层次的觉知，要觉知行走动作的四个步骤：当脚举起时，这是「举起呀」；脚往前移动时，是「移动呀」；脚踏下时，是「踏下呀」；脚触地时，默念「触地呀」。「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」，总共有四步骤，这样会使觉知力变得更敏锐、更机警。

如果心太粗，就无法抓准每个微细的部分，你可能还是习惯依照「举起呀、踏下呀」的两个步骤，这仍然是粗的层次。但为了觉察到四个步骤的动作，我们的心必须要时时保持专注及敏锐，换句话说，要有十分细微的觉知力，当觉知力被分成四个步骤时，就会促使它觉知得更细微，而心也变得更细密。这是将觉知的对象分成小部分的训练。请记得它有四个步骤：「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」，这些就是适中层次的觉知。

　　接下来的是中层次里较微细的观察法，这方法分成五个步骤，就是「抬起脚跟呀、抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」，总共分成五个步骤。抬起呀、举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀，然后你会发现心变得更微细，而正念或觉知力也会变得更精细。

无论如何，如果心和正念仍是粗疏的话，就无法很顺利地觉知这五个步骤了。为了要训练它们，必须十分缓慢地行走，速度要慢到足以清楚观察这五个步骤才行──抬起脚跟呀、举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀。因此，适中的层次可以有四个或五个步骤两种方式。

　　现在说到细层次的觉知训练，有六个步骤：抬起呀、举起呀、移动呀、踏下呀、脚尖触地呀、脚贴地呀。总共有六个步骤：抬起呀、举起呀、移动呀、踏下呀、脚尖触地呀、脚贴地呀。【译注一】

　　我们也可以将微细层次的观察法，分成七个步骤：「抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」、「贴地呀」及「踏稳呀」。让我们将它分成这「抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」、「贴地呀」及「踏稳呀」等七个步骤。

　　以上这些修法听起来似乎很琐碎，不懂禅修的人可能会以为我们疯了，但这就是训练正念变得更敏锐和细密的方法。很好，这样真的很不错。为了使心不外驰，就须保持正念。而我们经常遇到的问题就是禅修一阵子之后，心就跑掉，无法作观，其中一个原因是，没将禅观的对象分成若干部分来观察，所以为了系住这颗心，我们应该将动作分成几个小部分或步骤来觉知。

　　这样的结果是正念会不断地维持下去，只要正念不中断，心就不会随杂念跑掉，听好，比这个更好的事是，心会被训练成对自己的一举一动了了分明，换句话说，正念将随时保持觉知，而这就是我们的目的。训练自己达到圆满的觉知，在不了解心的运作之前，不应该盲目地做事或有所动作，如果能训练自己念念分明到这种境界，就会获得殊胜的成果，也就是能达到平静与一心专注，心不乱跑，觉知力也不会间断，如果没有经过正念的觉知，心也将不会思考、行动或发号命令。

　　这个重点在于，人会引起麻烦是因为没有觉知到心念的运作，那时心念没有知觉，无法行使控制力，而正念也就无法执行控制力，这就是我们记性差的原因，常忘记东西放在何处，因为我们没有训练自己在做事之前先清楚知道要做的事。因此，放置物品前，要先保持清楚的觉知力，觉察放下物品的动作以及放置的地方，有这种觉知，然后我们才能放下物品，才不会丢三忘四，否则我们就会忘记钥匙，忘记所有贵重的东西等。你看，心如此粗疏时，我们就会忘记锁门，出门后，就开始担心不知道自己是否锁了门，于是又要再跑回去检查看看门锁了没有。

　　如果培养了上面所说的觉知力，就会知道自己做了什么事，不会忘东忘西，会清楚觉知每次自己关门、栓门或上锁，并且清楚觉知在做这些事，所以我们不会忘记，能确定记得做过的事，外出也不会忘记锁门。以上就是把动作分成几个步骤，训练自己觉知每个步骤的结果或好处。

　　总而言之，觉知行走时，最粗层次的观察是觉知二或三个步骤的动作：二个步骤是觉知左脚举起，然后右脚举起；而三个步骤是觉知举起呀、移动呀、踏下呀。

　　至于适中层次的觉知有四或五个步骤，四个步骤是：「举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀」；而五个步骤则是：「抬起脚跟呀、举起呀、移动呀、踏下呀以及触地呀」。

　　至于更微细层次的觉知则有六或七个步骤。六个步骤是：「抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「脚尖触地呀」、「脚贴地呀」；七个步骤则是：「抬起脚跟呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「脚尖触地呀」、「脚贴地呀」，及「踏稳呀」。

　　这并不是无关紧要的小事，或漫无目的地做事，也不是在浪费时间，相反地，这是训练觉知力的好方法，会使觉知力更加微细，而这正念将是非常迅速敏锐的，保证能细密且迅速地觉知任何事物。如果你想再细分成十个步骤也可以，在此我只是提供一个合理、适中的步骤，超过这些步骤则是太多了，并不适合，这些就足够了。再复习一遍：最粗的层次是二或三个步骤，适中的层次的是四或五个步骤，而微细的层次则是六或七个步骤。

　　一旦训练自己达到这样的境界，就可以完成目标，也就是说，在做任何事前，你就会有迅速、精密的正念，能及时地觉知所有的事物，你也将及时了知每个「触」，如果不能当下及时觉知每个触境，就很容易惹上麻烦。由于种种修练，觉知力会变得十分迅速、细密，并能及时回应每个行为，这就是修习觉知每个小步骤及特定动作的好处。以上所说的就是觉知行走的训练方式。

【译注一】其中「触地呀」是指脚尖着地的动作，而「贴地呀」则指整个脚贴到地板。

以修「观」的方式觉知行走

　　现在进入「观」(毘婆奢那)的部分，「观」是智能的训练，我们可以用观察相同觉照对象的方式来训练自己，同样用「呀」，但意思却不相同。在「止」(奢摩他)的部分，「呀」只是指「觉知」；但在「观」的部分，则是指「觉知无我」，你必须谨记在心，这是不同的「呀」。现在你将训练自己去了知无我，行走时，只有动作或移动，其中没有「我」，你必须深入观察这一现象，才能见到其中没有「我」的存在。

　　当你行走时，觉知「抬起呀」、「移动呀」、「踏下呀」，这是行走时的通则，然后训练自己觉知行走时「身」、「心」二法，观察「身」与「心」二法在行走时的情况，要觉知每只脚的移动，脚的移动是「色法」，觉知动作的心则是「心法」，这样就能在走路的同时觉知「身」、「心」二法了。

[观五蕴]

　　在观察行走的三个步骤时，在抬起脚、移动脚和放下脚的三个过程中，你会看到「色法」，而这些动作构成「色法」，此时你可以说「色呀」；心是正念，是能觉知动作的心法，包含在心法或是所谓的「名」之中。在行走的当下，同时可以见到「色」和「名」。

　　如果你想将动作分成几个步骤，就要觉知每个步骤的细节，你将会有每个动作的影像。移动的脚是「色」，觉知动作的则是「正念」或「名」，这些都属于心法。所以无论觉知到什么，就说「名呀」或「色呀」。「色」只是「色」，「名」只是「名」，其中没有「我」或「自我」，只要了知行走时的「名」与「色」的行相就可以了。

　　如果将「名」细分，可以将它分成四蕴，加上色，就是色、受、想、行、识五蕴，可以如同前面所说的一样详加觉知。脚及其动作构成色蕴，它行走时生起痛、硬、柔软、舒适和不舒适的感觉，都是属于受蕴，你就观感受。此时你放下先前所观的对象，开始观感受，将会同时看到「色」和「受」。想蕴是产生在你去认知正在踏下或抬起的是左脚还是右脚时，这就是想蕴。而在踏下、抬脚或移动时所产生的念头就包括在行蕴里，你将彻底地知道最初、中间及最后的动作，而了知准备移动、抬脚及踏下等动作，这种了别、知觉就是识蕴。

　　如果你有足够敏锐的心，无论做什么事都可以观五蕴，在此我只解释一些基本原则。当你在观身体的形色、状态、特相等时，就是在观色蕴；在观察身体移动产生的各种感受时，就是观受蕴；认知或想象这是什么事物时，就是想蕴；生起的念头就是行蕴；而识别眼、耳、鼻、舌、身、意等六根所接触的外境时，是识蕴。我们可以运应用它们作为观的基础，使观更容易、更圆满 。这就是行走时观身心等五蕴的部分。

　　当学习作观之后，我们要了解到，五蕴随时随处与我们息息相关，如果只是死记五蕴的文字，就不会知道它们在何处，可能背了数百遍，也不知这五蕴真正的意义何在。现在我们慢慢来了解色、受、想、行、识等五蕴的特相，无论身体处于何种姿势，做何种动作，五蕴的意义都是一样，甚至坐着禅修和觉知呼吸也是如此。

[观生灭]

　　接下来要说明观生灭，想想觉知行走时的各种动作：抬脚呀、举起呀、移动呀、踏下呀等不同的动作。在脚踏下后，走路的动作就灭了，也就是结束了。当你觉知行走的三个步骤时，最初抬起脚跟及举起的动作，脚往前移是属于「住」的剎那，而在踏下的动作之后，这动作就停了。你可以看到一个动作的生、住、灭，这意谓着你了解到行走及行走的动作，或觉知行走时心的生灭。你也可以觉知心的本身，当心念生起时，心就觉知行走的动作，然后持续觉知一会儿，最后心又消失了，而这就标明了一举一动的结束。

　　这样的觉知不是很微细吗？有什么比这个更微细的呢？再微细也是这样而已，也就是说知道开始行走、正在行走及行走结束。

　　在你抬起脚跟、举起脚时是行走的开始(生)；往前移动是中间的部分(住)；当脚踏下停止动作，就结束了动作(灭)。所以这意谓着，开始行走……正在行走及行走结束。当然，你也可以观五蕴，但此时是不必要的。

　　观生、住及灭，是为了使你能彻见到无常和变化。因此，在观察脚的提起、移动、踏下时，就要观察这些动作的变化，也就是前面提到的生、住和灭的三种变化。当你观到事物变化过程中的生灭，就会见到无常。

[观无常]

　　下一步是观无常，「无常呀」，在你抬脚时、踏下时，都要了知无常。举起时，默念「无常呀」；向前移动时默念「无常呀」；踏下时也默念「无常呀」。这意指你已见到色身的无常变化，也就是正在动作的脚是无常的，同时你也会见到觉知脚的动作的心也是无常的。它们都是无常的，因为心正在觉知举起脚的动作的「开始」；觉知脚向前移动这是「住」；当心觉知到脚踏下，便是觉知到「灭」。我们把觉知的点分成几部分，是为了能观察变化的剎那，如果不分成几个部分，就会发现很难觉知到其变化的情形，而且也无法深入理解佛法。

　　观无常即观变化，观每个发生在我们活动中的变化，无常的定义是观察每个活动的变化。当人能见到脚、腿各种身体变化的特相，及见到觉知每个动作的心的变化时，那么他就能体解到身心五蕴的无常，也能见到每一举一动的无常与生灭。

　　当见到无常时，可以默念「无常呀」；脚举起时，默念「无常呀」；向前移动时，默念「无常呀」；踏下时也默念「无常呀」；默念这句话，就如打钉入木使之更牢固一般，当你见到无常剎那相续后，将能持续不断地照见无常，再也不会执着于「常」了。

[观无我]
　　接下来是学习观无我。每当移动时，你将会见到它只是个合乎自然本质的动作，没有「我」的存在，也没有灵魂，不论那里都没有「我」，只有自然，只有自然的生、住、灭……生、住、灭……生、住、灭。

　　当你举起脚时，默念「无我呀」或「没有我呀」而不说「无常呀」；举起脚时，说「没有我呀」；脚踏下时也说「没有我呀」。当你观察任何一种特相或状况时，会发现它们无我的本质，而且正在觉知这种种情况的心，其本质也是无我的。它是自然存在的、自然运作的，不管你怎么行走都没有「我」的存在。

[观放下]
　　接下来，要学习观放下或去除执取或舍弃，这与前面所说的道理是相同的。行走时，觉知正在移动的脚、步行的动作、步行的方式及步行的状态。当你产生感受、回忆或念头，或对事物的觉知时，只是视之为自然形成的产物，没有自我概念的成分，就不会执着它，也不会因爱、恨或其它原因而产生执取，因为这些或多或少都含有「自我」的概念。如此一来，在行走的动作中，就不会觉得脚漂亮、走路姿态优美或觉得舒服等，只要将它视为自然现象就够了，如此就会从爱的束缚中解脱。用来行走的脚、行走的动作或行走的目的等，这些并不会组成自我概念。因此，就会从执着中解脱出来，从过去经常执着、未曾有的执着或未来将会有的执着中解脱出来。当以此种方法观走路时，就不会有任何执着，因为我们觉知行走就是为了去除执着，曾经或即将执取的事情，将不再有任何机会执取了。现在，要如实地感觉到不再执着，当心体验到我执息灭时，就默念「息灭呀、息灭呀」，这就是灭除执着，你会感觉到自己正在放下曾经紧抓的执着。这么做时，你可以使自己觉知正在舍弃的情况，舍弃呀，舍弃呀。

　　这就是接近「法」的概要，世尊曾指出这是觉知呼吸的原则，首先要能见到身心五蕴，这是很重要的。见到身心五蕴之后，你就可以观到五蕴的生灭，最后将会见到无常与无我。在无常里，将体会到放下执着、息灭执着，从此舍离执着。

　　现在应该要觉知身心五蕴，觉知它们的生灭、无常、无我、放下、息灭执着及舍离。一、 二、三、四、五、六、七，共有七个步骤，这非常重要，要清楚地经由修习内观法门来测试这七个步骤。禅修时，应该观察自己是否进步了，还是在那儿被卡住了，如果不断地进步，就会顺利通过这七个步骤。

经由内观透视无我的本质

　　「毘婆舍那」意为「内观」，观身心五蕴、生灭、无常、无我、放下、息灭与舍离的本质。在你通过这些步骤之后，会达到息灭执着而且舍离的境界。此时，在心舍弃执着之后，就会获得某种独特的内观能力，以前所称的「我」，并非真正的「我」，只是这颗心而已，但是我们习惯称它为「我」，认为是「我」在做这做那，是「我」招致这招致那，只要有「我」这种想法，就无法放下，因为我们总是活在自我的概念里。

　　一切皆无我，存在的只是自然现象，身体的姿势只不过是依自然法则而变化的色蕴。因此，若有人问：「谁在修内观？」你要如何回答呢？如果回答：「是『我』在修内观」，那就不是内观了。这个重点在于如果能正确地做事，心会因为正念而愈来愈有智能和力量，心会自然开发出潜能。别说那是「我」，或「我」在修内观，是「我」证得初果，「我」证得阿罗汉等，这些都是自认为「我」在修内观，而以自己的标准来评量自己！

　　希望你们明白修内观的目的是为了去除自我。假如是「我」在修内观，那如何去除「我」呢？所以我们必须明白这点：修内观是以去除「我」为目的。那为何我们要修内观呢？这是一般人的表达方式，是世俗的说法，也是约定俗成的说法，这种说法是在有自我概念的架构下说的。然而我们应该修习内观以去除烦恼，而息灭烦恼是为了走向解脱道，获取涅槃的果实。如果我们是在「法」的架构下而说，就没有「我」或「人」，只有「法」，它就是自然，而所谓的自然，就是身心五蕴。心是属于心法，当心法被调伏、改变与开发后，它就会在「法」中进步成长，最后会获得解脱。一般人的说法是：「我们」解脱了，或「某某先生」解脱了，这是世俗的说法，它并非真理，只是约定俗成的说法，正确的说法是──心已经解脱了。

　　若有人问：「是什么解脱了？」你应该回答：「是心解脱了」，经过开发、调伏的心解脱了，这就是真理。如果依照世俗的说法则是「某某先生」解脱了，但将烦恼舍弃，获得解脱的是心或心所法。

　　如果一直保有圆满的内观，就能真正地灭除自我──「我」或「我所有」，它们就会完全瓦解、灭除，「我」或「我所有」将不会有立足处或住着点，这些将被完全地瓦解。某人可以说「我」或「我所有」已完全崩溃瓦解了，同时也可以说自我的概念和我执已全然瓦解了，「我」和「我所有」完全消解了，这就是我们对心及为心所做的事，心也会因此而打开慧眼，观见事物真正的本质，观见姿势原来是由因与果依照缘起的法则而成的，其中没有「我」或「我所有」。

先「止」后「观」

　　刚才结束的是内观的部分，现在开始的是「止」的修习，首先，觉知双脚的动作：举起、向前移动、踏下。你也可以依个人想分几个步骤，就分几个步骤来觉知，直到一心专注，定下来为止。而「禅观」的目的是为了观身心五蕴、五蕴生灭、无常及无我，这就是修「观」(毘婆奢那)的目的。人们开始是修奢摩他或修定，然后继续修毘婆奢那或内观，止与观是不可分割的。「止」就是觉知脚举起、向前移动、放下的动作；而「观」就是见到这些动作都只是自然现象，没有「我」的意涵存在。止与观就像是双胞胎，任何时候都是和乐的好朋友。巴利经典说到止和观时，两者常常同时出现，它们就好象是老朋友或双胞胎似的，密不可分，也像身心五蕴无法分开一般，如果把它们分开，就什么都没有了。我们必须指出身心二者犹如双胞胎，所以止与观就如老朋友一样是不可分割的，止不能没有观而存在，但为了便于修习，我将止与观分别放在不同的章节说明。因为它们互相关连，我们可依止观的顺序修下去，有些人甚至没有察觉到其中蕴藏着止与观，而视之为一个整体的禅修法。

觉知每个变换的姿势

　　现在你已经知道行走时如何修止和修观的方法，已经了解整个步骤，现在还要知道一些相关的知识，那就是觉知每个姿势的变换。

　　假如你已经坐了很久，感到疲惫或想睡觉，此时你可能想起来走动一下，那么你先要觉知现在打坐的姿势，然后很清楚地觉知自己要改变姿势的念头。你们都知道由坐到开始站起来的连续动作吧！首先，将膝盖伸直，然后站起来开始走路，必须觉知每个动作，别漏掉任何动作，在还没觉知前，不要站起来，在还没觉知时不要移动脚，这就是姿势变换的过渡期、转接点。要学着觉知从一个姿势换到另一个姿势，因为它是慢慢地改变的，所以必须看好每个导致改变的步骤。现在你是以平常的姿势坐着，要站起来该怎么做呢？先移动双脚，把手掌心向下，压着地板托起身体，然后慢慢地站起来，站稳之后，你才开始向前迈进。这时你必须觉知：脚举起、向前移、踏下来等动作，像这样持续不断地保持觉知，一定能够熟习每一种姿势。

　　你的正念不会中断，而由正念辅助的觉知的心也不会停止。此时如果出现了障碍，你会及时知道，然后要继续不断地觉知这个障碍，直到它消失为止，最后再回到你开始觉知的对象上。

　　以上所讲的是通则，之前我曾说过这个原则：当干扰生起时，转而觉知它，在你看清它是什么时，它就会逐渐消失。这是因为集中的觉知力使得干扰心念的催化剂无法增加，甚至消失。干扰消失之后，就可以重新回到原来觉知的对象上，以这种方法对治干扰，你的觉知力就不会被任何事物打断了。

　　以上这是对觉知行走修法的详细说明。这些是我们必须要学的，要学着依照正式的禅修方法来行走。

在日常生活中觉知行走的方法

　　现在来谈谈非正式的禅修法，也就是第二种行走的方式。稍早我曾说过，有两种行走的方式：一种是正式的禅修法门，另一种是日常生活的行走方式。第二种行走的修法并不是在禅修中，你可能是走在田园和市场里，这些虽然是属于一般的走路方式，但是我们也可以从正式的觉知行走中得到一些法益。平常走路时，如果常常觉知行走，也会有较好的觉知力。因为我们已经从不断地训练觉知中，开发出很高的觉知力，不论走到那里，都会走得比以前更好，这称之为「觉知地走路」，与漫不经心地走路不同。如果我们一直不断地培养觉知力，连平时走路也会充满觉知，而这也就是依正念而行走，依觉知而行走。

　　 当心拥有觉知时，就能平稳和安详自在，就能不受伤害地走，不会被绊倒或受伤，可以走得平稳又快乐，真的非常喜悦地走着。当你继续听下去，就会明白我所谓「喜悦地行走」的意思。好了，为了要使它更完整，我会更进一步详细地说明「觉知行走」这个主题。

观行走可使行止正确、离苦得乐

　　一但我们彻底地觉知行走，就会确实以完全的觉知力，微细并警觉地行走。因此，你知道什么是合宜又有教养的行为，也会了解如何才能有礼貌又安详地走路。你会知道不同社会的风俗习惯及规范，而且也能以令人欢喜的方式行走。

　　以这种方式行走，你将会很健康，身心二者健全发展。以觉知的方式行走将使身心二者都健康，这是个锻炼身体的好方法，有需要锻炼身体的话，可以尽量如此做。然后你会说它帮助你保护自己的生命，这就是第一个好处。依觉知而行走为你带来健康和平安，而这就是一般所谓的幸福。

　　在内观法门中，依觉知而行走，是一种没有自我概念，也没有任何「动物」或「人」之概念的行走方式。若能以内观的心来行走，也就是以训练良好的正念、觉知力与智能来行走，我们会觉得事事顺利，一切都没有问题。请记住这句话：「一切都没有问题」，人只要觉得一切都没有问题时，就不会有不快乐的原因。所以无论是行、坐、卧或做任何事，只要觉得一切都没有问题，我们所做的每一件事情都会没有问题，那就是「一切都没有问题」了。

　　「正确」就是没有错误。如果行、住、坐、卧的姿势都很正确，一切就会没有问题了。当觉得一切都没有问题时，我们就会感觉安稳，也会觉得轻松和愉快。

　　当我们觉得一切都没有问题时，心将是平和、冷静且愉快的。英语中有个完全相同的说法，「没问题」(All Right)是使用英语的人常说的一个词汇 ，懂英语的人可能早已注意到这点。看吧！如果我们有正念或觉知力，就不会犯错，当依着正念做事时，我们就不会犯错，一切就会没有问题，当我们自觉一切都没问题，就会比一般人更幸福，这就是幸福、快乐的感觉，是一种超越一般人所感受的，更高的幸福与快乐。

　　因此，我们应该以正念和觉知的方式做事，就会有一切都没有问题的感觉。泰国人很少用这种语词，但是讲英语的人有说「没问题、没问题」的习惯，也许一天中还超过十次，虽说「一切都没有问题」，但不知道是否真的一切都没有问题，但「一切都没问题」的确是最好的表达方式。如果我们具足正念和觉知力，同时也觉知「一切都没有问题」的感觉，那么我们真的会很快乐 。

　　这是观照行走的另一个好处，它有宗教及佛法方面的特殊好处，也就是它能根绝罪源、利益世界。在日常生活中，我们可以用这种会萌生快乐的方式来行走，也可以学习在任何一种姿势中都能保持愉快，行走时谨记「一切都没有问题」这句话，不论走到寺院，走回家或走到任何地方，就会觉得一切都没有问题，一切都很愉快。因此，距离不是问题，因为你觉得一切都没有问题，一切事务对你而言，都是很有利的，即使无法到达涅槃彼岸，你已经从行走的修习中获得许多利益了。所以，要好好的专心觉知行走，要把它做好，依循我所说的去觉知行走。虽说它是一种宗教行为，但走出佛寺，处于一般人之中时，只要能觉知到每件正在做的事，你就会发现一切都没有问题，如果能这么做，就可以说已经尝到了法果的真味，正朝向涅槃的境地，无论是什么姿势，都会觉得一切都没问题。

　　我建议并提供你们这个讯息：希望你觉得一切都没有问题，在一举一动中都这么练习，不论是行、住、坐、卧、吃喝、沐浴、上厕所、洗碗筷或拖地板等。无论做什么，都请保持一切都没有问题的感觉去做，如此一来，将无时无刻不在快乐中。当你拥有正念或觉知力时，就能确

定一切都没问题。你可以将动作分成几个部分觉知，你会发现这么坐是对的；这么举脚是正确的；那么走是对的；这么做或做任何事都是对的，因为有正念就不再有什么错误的事了。

　　 让我们拥有一个新生命吧！现在我们再回到原来的重点：要使心具足完全的正念，完全且微细的正念，才能感受到一切都没问题。来到佛寺是对的，抱着一切都没有问题的心境走到佛寺来，一路上都是愉快的感觉。没错，来到佛寺是对的，你做了必须做的事，然后回家。回家也是对的，在家里也是一切都没有问题，无论你必须做什么：吃、沐浴、上厕所等都能将每件事做好。在厨房时，不论要挑柴火、生火、煮饭、

把锅放在炉上，等它煮熟等，一切都没有问题。切记一切都没有问题，你就会快乐了。

　　「正确」(right)这个词的衍生义，是指开悟最正确的八个条件──(八正道)，佛陀肯定只有这八个条件──正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

　　当你依此步骤修定和修观时，将能完成八正道，如果你不了解，以后可以向我反应。你看，当你练习举起呀，向前移动呀，触地呀……时，就会了知你正在正确地行持八正道。首先，因为没有做错，你真的具足了正见、正思、正语，然后修没有错误的正业、正命、正精进、正念和正定，而这些构成了无上内涵、境界和规模的八正道，它能使苦灭尽，并自动地将苦息灭。

　　关于行走的修持法。首先，我提到了正规的觉知行走的方式；其次是寺庙外的行走方式，也就是不像正规的方式分成几个步骤来观察行走，如果你走得好，走得对，也能得到相同且令人满意的结果，而且任何姿势都是一样。这里有二种意义：其一是与宗教和涅槃有关，另一个是与居家生活有关。不论是行、住、坐、卧、吃喝、上厕所、沐浴或任何姿势，请以正确的方式做它，努力把它做好，直到觉得这么做很自然，这么想很自然，这些是属于科学的范围，也是自然的本质。然后你就会了知，若能如此把持心念，或以此方式训练自己身体的行为，那么所具备的就只是正确无误的行为，而没有任何令人不悦的事。

　　当一个人看着自己时，就会明白一切都没有问题……一切都没有问题…….一切都没问题。我们应该在佛教徒的心里及佛教的文化里，建立这样的表达方式，当我们看见一切真的都没问题，才会大喊「一切都没有问题」。说英语的人有这种语言习惯，不知道他们是否真的一切都没有问题，事实上他们可能是无知的，但在他们的文化里有这样的语言习惯：「一切都没有问题」，「一切都没问题」。他们常挂在嘴边，但却不一定都是一切真的没有问题。只要依照佛教徒的生活，我们应该就是正确的而没问题的。当佛教的文化谈到「正确」时，它确实指「正确」的意思，就是依前述的八正道所说的正见等行为。好了，以上就是人们走路的方式，下次我要逐一说明的是站姿和卧姿。

　　现在正是结束谈话的适当时机。事实上，我也说完了，可以在此暂停，其它时间留给比丘们念诵经典，藉此激励、强化你们的禅修力量。

观站姿

各位虔诚的法友大家好：

　　这次演讲是纪念玛迦扑加节所举办的「核子时代的止观禅修法门」系列演讲第五次开示，主题是「观站姿」，我会重提前章所说的部分内容，当做是观站姿的基础，但类似的内容则不再详细叙述。

　　在第三次开示时已讲过觉知呼吸的一般原则，这些原则适用于任何姿势，可以用来觉知各种感觉、行动和性情，你必须能分析这些动作的特质，这也是本系列每一个主题最基本的核心教义。例如觉知呼吸，必须清楚地感觉呼吸的进出，每次皆默念「吸入呀、呼出呀」。每次都必须默默地告诉自己「吸入呀、呼出呀」，不需要大声地念出来，只要打从心里念，用心告诉自己「吸入呀、呼出呀」，真的感受到这种情形时，默念才有用，不只是呼吸的进出，其它你所觉知的对象也是一样。

　　我已经讲过行走的姿势，我们必须学习觉知每个姿势，如此才能在自己的余生中，随时保持觉知而不中断。每天我们都做许多种动作，主要有行、住、坐、卧的姿势，另外还有较琐碎的姿势，如伸腿、弯身、往前后看、吃喝、沐浴、上厕所、擦桌椅、拖地板等动作。无论做什么，都要以最完全的觉知力来做事，每次做事时，就告诉自己正在做什么。上一次我将行走的动作讲得很详细，心中回想一下上次开示的内容，如此将有助于你应用这些观念了解来本次开示的内容。

　　行走的修观比其它姿势还来得重要，如果能正确地专注于走路，将可以得到比其它姿势更好的内观智能，这种智能不但清楚、稳固而且精密。你必须以特别敏锐的专注力来觉知行走，由于需要有极佳的敏锐力，因此会产生更深入、更坚固的觉知力，所以我才会说应该好好专注于行走。

　　今天我的身体状况不太好，不能像以前那样得讲太久。所以今天有关站姿的部分，只能做个简短的说明，但该说的我一定会说，不会略过该讲的部分，你们要专心地听，讲完之后，会放一些相关的录音带给你们听。

观站的种种姿势

　　你们必须了解，站姿和其它姿势也是相互关连的。例如现在坐着，但也可能变换成站的姿势。在这转换点上，必须有很好的正念或觉知力告诉自己正在更换姿势，姿势即将变换，姿势即将变换，将从坐姿开始转成站姿，然后才开始转换姿势，此时，我们转换姿势的动作要缓慢、渐进，必须了了分明每一个动作的变化。

　　假如你现在坐着，然后想改变成站立的姿势。首先，你必须告诉自己，先清楚觉知现在坐着的感觉。可以默念：「坐呀、坐呀、坐呀」，必须清楚自己正坐着，然后再站起来，感觉要站起来时默念「起身呀、起身呀」，一直持续下去，不要停止，「起身呀、起身呀、起身呀」一直默念到身体完全站直为止，最后告诉自己「站呀、站呀、站呀」。

　　如果你有其它细项的姿势，如双手交叉在胸前，也要感觉到双手正交叉：「交叉呀、交叉呀、交叉呀」，自始至终都要保持觉知。

　　假如现在你正在行走，想从走的姿势换到站的姿势，你必须感觉到自己正在行走，「走呀、走呀」，保持觉知，继续觉知「右脚呀、左脚呀」，然后是「右脚停呀、左脚停呀」，接着是双脚站着不动，这是由行走到停下来的方法。这些动作完成之后，可以继续感觉站立的姿势「站呀、站呀」，由于这还是属于粗层次的觉知，你可以先只觉知站立的姿势，「站呀、站呀」，如果想知道得更微细，可以去觉知伸直身体的感觉，或放松身体的感觉，当身体完全停住时，可以默念「站呀、站呀」。

　　站着时，如果有只脚特别放松地站着的，那就要觉知这只放松的脚，「放松呀」，站着时也可以觉知呼吸：「吸入呀、呼出呀」。在第三次演讲时曾提到有个原则，那就是如果有外尘或感受干扰了觉知，你就应该先觉知这些干扰，即使感觉到身体倾斜或歪了等，自己也应该保持觉知，直到倾斜感消失，再回到原来觉知的姿势上，而此时是观站立，所以是「站呀、站呀」，这就是觉知站姿。

　　当你站着时，应该清楚地觉知禅观的对象，依照这样的方式不断精进，直到你达到最高的法则，而彼时你将感觉到执着被根除了。这听起来和你从其它教派学到的相当不同，但一开始我就说过，这是针对核子时代所作的演讲，因此它是一种快捷方式法门。此快捷方式快速地达到一心专注的境界，然后就可以转观无常、苦和无我，无须修证到根本定，只须觉知精要的佛法要义即可。

观五蕴

　　在你观站姿，「站呀、站呀」时，彻底地观站立的姿势一阵子之后，可以继续观身心五蕴，也可以依照第三次演讲所说的程序去观。简单地说，就是应该清楚地觉知站立的姿势，而这种觉知是属于心法，所以要觉知它是「名呀」(nama)；但是站立的方式、姿势和脚等，这些是「色」，当你在感觉色法时，就说「色呀」；感觉到心法时就说「名呀」。

　　你应该如前面所说的彻底了别身心五蕴，试着不断地来回复习，可以使你更敏锐地觉察名、色这两个名相，彻底地练习这个方法吧！

　　如果想觉知五蕴，就必须觉知用来站立的身体部分、站立的方式及姿态，如此就是觉知色蕴。

　　此刻如果有任何感觉，例如：痛、疼或任何其它的感觉，就必须立刻觉知它，「受蕴呀、受蕴呀、受蕴呀」。

　　如果回忆起过去，即使是想着站立的姿势，也要保持觉知，默念「想蕴呀」。

　　如果思考时，要觉知它就是「行蕴呀」，如果有任何事物出现在意识里，例如：影像、味道或任何的外尘等，应该觉知这是「识蕴呀」。觉知时，不要有任何遗漏，也不要脱离了觉知的范围。

　　即使处于站立的姿势也可以觉知色、受、想、行、识等五蕴运作的许多情形。当你敏锐地觉知这些，你很快地就能了解什么是色、受、想、行、识等五蕴，以上就是所谓的觉知身心五蕴。

观生灭

　　现在我们来谈下个步骤。你要更进一步的觉知生灭、生灭。在「法」的语言中，「生」意指「运作」，也就是运作正在生起；「灭」指是就是「停止运作」。坐着时，坐姿就「产生」了；站着时，站姿就「产生」了。当姿势改变时，可以说某个姿势「灭」了。从粗的层次来说，可以先觉知站姿的「生」，然后觉知站姿的「灭」；当生起一个站姿时，可以默念「生呀、生呀」。而当不再采取站姿时，应该先感觉动作的停止，「灭呀、灭呀」这是粗的觉知姿势的方式。

　　更深而微细的层次就是觉知身体、感官所缘及事物生起的点。然后可以对自己说：这个、那个生起了。在觉知色蕴时，你可以观察色身的运作；觉知站立的姿势时，也可以观察身体的动作，这叫做「所造色」；你也可以觉知构成姿势的肌肉和皮肤，这也是觉知身体的运作过程，这种物质元素源于「大种色」，也就是地、水、火、风四大元素。「所造色」是指姿势的外观及行为，不论它是明显的色身，或只是隐而不现象。它们都是色法。当心觉知色法时，可以默念「色呀」，而觉知到色法的肭_时，则默念「生呀」；观察它消失时，就说「灭呀」。当有任何感觉产生时，也说「生呀」，当感觉消失时，则默念「灭呀」。

　　如果没有真正体验到这些情况，不要开口念这些词，一定要先清楚地觉知到之后才说「生呀」或「灭呀」，你要知道，这可不是朗诵书本，要确实感觉到才念。当想蕴生起时，默念「生呀」，而当它消失时，则念「灭呀」；当行蕴产生、消失或识蕴产生、消失时，也是同样说「生呀、灭呀」。不要只是念诵这些词，也不要还没体验到时说，在你念这些词时之前，心是要清清楚楚的，而且只是默念，不用大声说出来。「呀」表示一种正在产生的觉知力，一种正产生的觉知力。

观无常

　　下一步是观无常东西。已经存在的，下一刻可能会消失，这就是无常呀、无常呀；这个姿势现在如此，待会儿就不是这样了，这也是无常呀、无常呀；现在的感觉也是一样，过一阵子就消失了，这是无常呀。你必须实际体会无常，甚至感觉自己本身也是有生有灭的。至于想蕴，有时我们想起这个、那个，稍候可能又忘记了，这就是无常。应该尽量看清楚无常，然后对自己说「无常呀」，这么做是为了观身、心两者，也是为了观色、受、想、行、识等五蕴。

　　现在你已经知道，要以觉知的心，或细密、成熟、纯净和平静的心来做事，唯有以这样的心做事，才能将事情做好，如果你能办好事情，可以说是个细密、成熟、纯净及平静的人。当你觉知从一种状态变成另一种状态时，就是正在观察「无常呀」，要不断地告诉自己：「无常呀、无常呀、无常呀」。为使大家便于了解，选择一个对你来说最短而且最容易鲔解的表达方式，如果你喜欢「无常」这个词，可以说「无常呀」；但是如果比较喜欢巴利语的「阿尼恰」(aniccam)，你也可以说「阿尼恰呀」(aniccam-ya)。

观无我

　　接下来是观无我。每个外尘都应视为过眼云烟，它就是这样而已，是自然的一部分，没有所谓的「我」、「有情」或「人」的存在。

　　例如觉知呼吸时，就会知道呼吸只是自然的一部分，它随着自然法则运作，就是这样而已，没有一个会呼吸的「有情」、「人」存在。世尊曾说：呼吸是自然的一个要素，如此而已，既没有什么「有情」，也没有「人」的存在。它的本质说来话长，但只要能觉知没有一个「我」，「无我呀」就够了，「无我呀、无我呀」。如果是从觉知气息的长短开始，也能以觉知无我结束；如果感觉生起，你也会知道它是个过眼云烟的事件，它只是一个依循自然法则生起的感觉，没有什么「人」或「有情」存在。

　　让我们更详尽地了解无我。这事说来话长，也很难觉知所有的事情，但可选择简短的句子来进行觉知，如「没有『我』呀、没有『人』呀、『无我』呀」。你可以依此步骤，觉知无常及身心五蕴，也可以从每个色、声、香、味、触、法等六尘中观察无我，现在以观无我取代观无常，你可以见到无我，「无我呀B无我呀」。

　　当你站立时，要将站立视为自然的产物，没有一个「我」在站立，没有一个「站立者」，它只是自然存在的一种姿势，无我呀、无我呀，你也可以用巴利语来说「阿那塔呀」(anatta-ya)。

　　不要忘记最重要的一点，就是要如实地去感觉。你必须要实际地去觉知、感受到没有一个「有情」、「人」或「自我」存在，只有站着的姿势，它是自然存在的，是随着缘起法则运作的，就只是这样。没有「我」、「人」、「有情」、「生命」或「灵魂」在站立，最根本的是只有依照自然而生的站姿，它是自然元素，是依照自然法则而有的站姿，没有一个实体，没有「自我」，也没有「人」的存在。一旦你觉知到这样的情形，就可以说：「没有『我』呀、没有『我』呀、没有『我』呀」，没错，这就是觉知无我的方法。

　　总而言之，没有一个「站立者」。你正站着，要观察没有什么「人」站着，如果你不了解这点，听到这样的话，会误以为这是疯人疯语，甚至会觉得此话是有恶意的。是的，如果不了解，可能会大叫「这简直是疯了」！但是，现在你正在感受、觉知每个姿势，发现一切事物都随着自然法而生起，特别是依照缘起法而渐渐地产生。当你在观察到站立的姿势时，例如：站呀、站呀，在其中怎么可能会有个实体或「人」？如果有个感受生起，你就要转而觉知感受，受呀，就是这样，那就是所有的了呀！受呀、想呀，没有什么「人」在运作着受、想、行和识。

　　为什么我们要这么精进修行呢？因为要观见色、受、想、行、识等身心五蕴的真相，一旦发现了，就去觉知它们。最后的结果将会是：「哦！这是依照缘起法而自然生成的，依照此方式而运作的，我们称之为『色』、『受』、『想』、『行』、『识』」，或要怎么称呼它们都可以。以上就是观无我的方法。

观放下

　　现在我们进一步地来观放下。要放下什么呢？要放下执着，从无明颠倒所生的执着中解脱出来。无明增长我执，无明增长这是我、我自己、我的感受、我的思考、我的行、我对某种外尘的感受、我的感官所缘等执着，这实在是无明，这种执着产生了「我」的感觉。

　　由于你们仔细分析自己，并将它分成许多小部分，你将会看到没有「我」的存在。这是真正的命中要害，经由此方法将能放下我执，也将从愚蠢的执着中解脱出来。即使只是稍微地放下，只要觉知到它就默念「放下呀、放下呀」，这就叫做「离欲」(Viraga)，即「放下执着」，放下呀、放下呀，告诉自己「我的执着正在松脱呀」，无论如何，要注意别让执着再度生起，别让「自我」的感觉再生起，千万避免使用含有「我」或「我所有」的字眼，这么做是为使你能见到一切只是自然的现象罢了，然后你将不会再执着某物是「我」或「我所有」。

　　经过若干程度的分析之后，曾经愚笨地执着一切并因此和别人争执的你，会发现事实上「我」并不存在，种种感受根本不能构成一个「我」。

　　告诉你吧！感受是最邪恶的事，它是执着的根本。而省察自己，你将会发现感觉是执着的根本。例如：这是快乐，那是痛苦……这是美的，那是不美的……这是可口的，那是不可口的……，总是存在着喜与恶的二元对立主义。因此，当感觉生起时，要去觉知它。当学会去分析比较不同的感觉之后，就会发现它们通通都是一样的，它们不是苦就是乐。它们从那里来的呢？无论它们从那里来，它们都是苦的根源，也同样是爱染与执着的所在。我们会渴望并执着快乐，而拒绝痛苦的感觉并视之为仇敌，这就是萌生「自我」的所在，也是产生「自我」和「他人」、「我这边」和「他那边」、「朋友」和「敌人」的根源。

　　感觉可以随处生起，因为它们源于苦、乐两种因素，而这两种因素就是所有问题的所在，如果没有苦、乐这两种因素，就不会有什么问题了，人可以愚痴地、安静地活着，不扮演任何角色，但只要苦、乐的感觉一出现，趋乐避苦的执着就会蠢蠢欲动。

　　说的更深入一些，当今世界到处充斥着许多的伤害与怨恨，原因在于犯罪者被性欲及感官刺激的感受所操控，这些全都是短暂一现之快乐的情绪化疯狂行为，如果有人执着这些感官的快乐，并以之为最高的追求目标，他就会开始想作奸犯科，在一瞬间什么事都做得出来，而人们也就很快地尝到自己所造的苦果，这完全是疯狂的行为，但是却可使一个人对它极度着迷，为之孤注一掷，冒生命的危险。

　　如果我们以下述的方式来思考，就不会那么沉迷于感觉。那就是，把感觉看成是自然法则的结果，没有「我」的概念存在，感觉也就不会有依附的基础，也不会将幸福、快乐看成是人生最高的目标，依照这种方式，我们终会放下执着，不会被感觉导入歧途，因为感觉是妄想颠倒的源头，爱和恨也是妄想颠倒的根源。如果能这么想，就比较不会陷入困扰之中。

　　所以，问题来自「感受」，不论任何人，即使是小孩也会有爱、恨、害怕、焦虑、渴求或嫉妒的感觉，这些都是不快乐的根源，因为它们会造成执着。如果不再执着那些感受，就不会继续有爱、恨、恐惧、愤怒、羡慕和嫉妒。

　　因此，每一次你觉知到感觉，就能从执着中解脱出来，即使是一点一滴地去除，终究会根除不好的、天生的个性和其它陋习，一切都会改善。禅修时，应该好好地觉察这颗心，你将会看见心中如何生起观慧，并且如何从执着中解脱出来，然后你可以默念「放下呀、放下呀、放下呀」，每默念一次，就代表观慧又增强了，仔细观察心是如何变得放下，放下，放下。此时的重点是觉知放下。

观息灭

　　下一步就是观息灭的状态。在经历了放下、放下、放下，最后达到息灭执着的境界时，默念：「息灭呀、息灭呀、息灭呀……执着息灭了」。「我」、「我所有」已经息灭，当你观知息灭的情形之后，就默念：「息灭呀、息灭呀」。在此观息灭的阶段，要一丝不苟、细心、成熟地觉知它。

　　总而言之，此时你正在同一种姿势上修习立基于止与观的一心专注和觉知力，这也就是什么称它为「核子时代的止观禅修法门」的原因。

我们身处于不可能放慢脚步的核子时代，所以修法也不能太慢，这就是必须用如上所劝告的方式来修观的原因。举例来说，我们必须观站姿，分析身心五蕴，观察它的生灭，注意它无常和无我的本质，然后体会从那状态中放下的过程，在观察执取已经息灭了之后，最终也将见证到舍弃最后的执着，这就是观站姿的内容，也就是观站姿的概要说明。

　　关于观站姿，我再补充说明一点：你只能在限定的时间内修习它，它并不像坐姿或行走那么方便。因为要观站着的感觉时，你必须保持站着不动，因此这堶蛌k就会有时间的限制，当然，这是当你想修此法，或必须修此法的时候，就可以觉知站姿，也就是说，当你站着的时候，你就可以观站姿，或着当你想站着的时候，也可以去觉知它。这是必须的，因为我们要在一举一动之中修行。

　　如果你要靠支撑才能站起来，那就倚靠支撑物修观吧。在这样的情况下，觉知依靠物或与依靠物接触的感觉，此时可以默念「倚靠呀、倚靠呀」，或知道「硬的呀，软的呀，粗的呀」，也可以明确地说出任何一种真正经验到的感觉。

　　我已说完观倚靠着的内容，现在就结束观站姿这个主题，我已经很疲累，头晕得像是正坐在水上打转的船上一般，所以，演讲就此结束。

　　好了，现在是结束本次演讲的适当时机，比丘们诵经之后，可以听听帕央(Payom)法师演讲的录音带，这录音带已被禁播了，我也还没听过，所以可以一起听。

　　今天就讲到这里，其它时间就留给比丘们诵经，藉此激励、强化你们的禅修意愿。

观卧姿及其它

各位虔诚的法友大家好：

　　这次演讲是纪念玛迦扑加节所举办的「核子时代的止观禅修法门」系列演讲第六次开示，要讲的主题是「观卧姿及其它姿势」。

　　我不再重复已经说过的部分，请你们简单地回忆以前课程中有利于今天禅修的重点，你可以把觉知呼吸的技巧，用在观站姿和卧姿上。

　　现在我要谈到观卧姿及其它动作，如：吃、喝、沐浴、排泄、穿衣、说话和沉默等。无论做什么，你都可以用相同的禅修原则，它们之间只有小细节上的不同，只要自行观察后就会知道。

观卧姿

　　躺下之前，先观察你正在改变坐姿，也就是必须从观察前一种姿势开始，绝不可能从站姿或行走中立刻变成卧姿。首先必须先坐着，然后再躺下，因此要觉知每个动作，观察如何从这个动作转换到下一个动作，这点前面已经讲过了。

　　接着观察躺下的动作，心中默念「斜躺呀、斜躺呀」，无须出声，当弯下身体时，默念「斜躺呀、斜躺呀、斜躺呀」，当全身完全躺下时，默念「躺下呀、躺下呀、躺下呀」。

　　这种禅修的方式听起来似乎有点可笑，但这是培养觉知力的方法，如果你想知道怎么一回事就要做做看。但是不要随着动物的本能发出「呀」，即毫无知觉地念「呀」。如果认为是「你」或「我」在禅修，那你的我执程度就确实很深了。所以，正确的做法是观察每个动作、姿势只是一种自然缘起的现象，是我们给予它们种种的名称，事实上并没有一个「我」在睡觉或躺着。因此非常精确、清楚地觉知到这只是躺着、躺着、躺着的动作。没有「人」在做躺着的动作，这才是正确、明智的观察方式，否则你就会依着动物的本能来观察它，「我」躺下……「我」躺下……「我」躺下，这实在是我执的表现，应该观照每个动作和姿势都只是自然缘起的现象，放下我执，「它就是那样呀」。这就是有智慧的禅观方式。

　　为何要说「呀」？这是为了提醒你要觉知自己正在做什么，如此觉知力将会是完美、圆满且明利的。它随时都是完美、清楚、明利而且小心谨慎的。对！只要知道每个姿势都只是自然缘起的现象，依着自然的法则，除了「躺」的动作外，没有别的。为了能更微细地觉知，你可以觉知躺下时的二或三个步骤：倾斜、接触、躺下，这就是躺下的过程。倾斜呀……接触呀……躺下呀。

　　不应该有自我的概念，或任何与「我」有关的想法，当每次说「呀」时，应该明白这只是个自然缘起的现象而已，你会从中获取智能。持续不断地觉知每个姿势，就是发展正念的方法，你将可获得正念、智能和一心专注，试试看就知道。

　　你也可以把躺的动作分得更细来观察：倾斜呀、往下呀、接触呀、碰地呀、躺下呀。继续保持正念，继续觉知，正念就会是完美且敏锐。

　　完全躺下后，你可以观察呼吸，依照我在第三次演讲里所说的方式，觉知呼吸的生灭、无常，觉知受、想、行和识的生起，观察五蕴的无常，即使正躺下时，也要观照它们。以上是卧姿的禅修方法。

　　想睡的时候，也可以观照想睡的过程。首先，以觉知呼吸开始，当你打瞌睡时，就对自己默念「想睡呀、想睡呀、睡呀、睡呀、睡呀、睡呀」。让自己进入睡的状态……睡着呀。想想睡之前，也要觉知到你要醒来的时间，告诉自己要睡多久，自己就会自动准时地醒来。例如你希望三点起床，先试着使自己想到三点时要醒过来，它就会烙印在心中，时间一到就真的会醒来。

　　刚醒来时，先不要动，也不要立刻起来。首先觉知自己正在醒来，然后对自己说「醒呀……醒呀」，不要匆匆忙忙地起床，在告诉自己「要起床呀、要起床呀」之后，再观照起床的动作，「起床呀……起床呀」，一直观察，直到你坐好及站起来为止，接下来再观照行走及其它的动作。

　　这听起来似乎很可笑，被你教的小孩们可能会以为你疯了，但这是发展微细正念的方法，也是明智且精细的方法，用来发展正念、智能及一心专注，而且这快捷方式同时也可以培养戒、定以及智能。

　　你可能知道培养正念有两种方式：一是在禅修时；另一则是在日常生活中。禅修时，可以严格地观照所做的每个动作。但在日常生活中，只要予以适当的觉知即可，不必观察太多步骤，无须放慢动作，要知道培养正念有这两种方法。又禅修时也可以培养自己的细心、谦和与智能。在日常生活中，也可以觉知每个动作，但无须大声说你在做这个和做那个呀。

　　说「呀」的目的是提醒自己正在做什么，只要能持续地保持觉知，你就会获得定力或一心专注，而当你明白这个生命是无我的时候，这就是智能。每个觉知的当下就是正知或正念，此时自己能遵守某些原则的能力就是「戒」，然后发愿持戒就不会徒劳而无功。你将如实地遵守誓约，进而培养一心专注，依戒行事比发愿持戒更重要，有人认为戒是在受戒口头发愿的仪式上取得的。但事实上，戒是在禅修中取得的。「戒」是一种能够把持自己，使自己处于良好状况的能力，而不是大声地说你将不杀、盗、淫等，最重要的是如何把持自己；「定」就是能使自己把心专注在某物上的能力；智能则是观知事物的本质是无我的；而能使我们时时刻刻保持觉知的就是正念。因此，在禅修时，同时可以培养戒、定、正念和智能。

观用餐

　　现在谈到用餐的姿势。在禅修期间，应该觉知每一个动作，然而在日常生活中只要适度地观照即可。

　　用餐时，我想你不会站着吃或边走边吃，最可能是坐着吃。首先，你坐着，并以我说过的方法作观，然后再观吃的动作。

　　用餐前也有觉知的对象，要觉知时有些预备动作。例如觉知走路的动作，而走进斋堂、走进厨房时，要觉知走进厨房的动作；注意拿起盘子、拿起汤匙的方式，觉知每个小动作。例如伸出手……伸呀、伸呀、拿呀、拿呀、舀起食物呀等。

　　粗层次的练习只观察两个步骤：舀呀、吃呀。觉知从盘里舀起食物及将食物放入口中的动作。

　　如果你想觉知得更微细，可以观察舀起食物到放入口中之间的动作。例如：舀起、往嘴巴送、送到嘴唇、张开嘴巴、把食物拿起及将食物放入口中、嚼碎，吞咽呀。其中有很多步骤，你可以选择觉得必要的步骤去觉知，这端看你要观察得多粗或多细。

　　当你正在咀嚼时，可能生起一种感觉，觉得食物很可口──「可口呀」，如嘛q念「可口呀」，观这感觉，只是一种感觉而已，没有「人」或「我」在感觉可口，觉知它只是舌头运作时的感觉，是自然的现象。食物好吃，不是「我」觉得好吃，那只是感觉而已，那是自然现象，其中没有一个主体，也与「我」无关。如果它是难吃的，只需觉知难吃的就可以了。

　　以正念或觉知力观察感觉，有了正念就不会被快乐或不快乐的感受所动摇，如果你被快乐所动摇，就自己，告诉自己，错了，「快乐呀、快乐呀」，这是非常疯狂的。总之，要观照进餐时的每个真实的感觉，而不是有口无心地说。

　　回想食物的美味与否就是想蕴，以愤怒的想法去思考就是行蕴，了别舌头与食物的接触是识蕴的功能，而食物本身则是色蕴。

　　进食时，你可以观色、受、想、行、识等五蕴。这是真的五蕴，它们并不是从教科书、课堂上或死背来的五蕴，那些听来或背来的五蕴无法呈现无常、苦和无我的真理。

　　随着观察的过程直到结束，你可以先说「开始吃呀」，吃完后再说「吃完呀」，依照缘起法则，一个现象接着一个现象生起，符合因缘法则的变化，其中没有一个永恒不变的实体在做任何事，这就是无我的本质。

　　不断的觉知这个本质，最后你会对曾以为是美味的食物感到厌烦，执着的感觉也将减少，至于消灭，消灭呀……灭去呀……完全息灭呀。

　　用餐后要起身时，你要先觉知起身的动作：起身呀……起身呀……站呀。如果要整理餐桌、洗碗，就默念「拿起盘子呀……拿起刀叉及汤匙呀」，只是觉知拿起的动作而没有「我」在做事的念头，当然这是一般自然的情形。「擦地呀」，只有动作，没有做动作的「人」，无论清洁与否，只是观察，如实观照事物的本来面目，不要觉得快乐或不快乐，这就是培养正念的方法，心里试着不要起起伏伏，或快乐、悲伤，或上上下下等。完成后，再觉照下一个动作，无论走出去或走到那里，都要清楚觉知行走的每个动作。

　　现在可以觉知喝的动作，吃和喝常常是在一起的，你可以用觉知吃的步骤来觉知喝水的动作，从拿起玻璃杯开始觉知，然后是杯子接触嘴唇、张开嘴巴、倒水、吞水的动作，也可以观照喝水前的姿势，如坐、站或躺的姿势。

　　一举一动都要明白地告诉自己：拿起呀、喝呀、吞呀、到胃呀。清楚了知每个动作，只有动作，没有「我」，只有依缘起法则而生起的姿势。

　　这个听起来可能很可笑，但是为了培养正念使它不中断，就必须这么做。在日常生活中也可以藉此增长正念，观察自己的一举一动，每个细小的动作都不放过，当你举杯时，观察动作，观察其中每个小细节，观察水如何碰触到嘴唇、如何喝下、吞下等的过程，不要让自己在没有观察下任意行动。

观沐浴

　　现在再来谈沐浴的部分，观照是否要坐下或站着，或是想在澡堂或在河边沐浴，觉知每个动作，然后注意沐浴的方式。你可以用一般人沐浴的方式，或用西方人常用的淋浴，如还是我们这里常用的方法，那就是在河边或水桶旁沐浴。

　　我们一般常用的沐浴方式是用勺子舀起水来，舀水呀……倒呀，观察每个动作的细节，观察水如何流过全身，观察每个小细节，觉照力不要中断了，观察如何舀水、装满勺子，举起呀、举起呀、倒下啊，如果觉得水重，就默念「重呀」。

　　如果你觉得冷，就默念「冷呀」，如果水是热的，就默念「热呀」，觉得舒服，就默念「舒畅呀」，但不要被任何感受动摇心念，你可以有舒畅的觉受，但不要沉迷进去，当然这需要很微细的觉照力才行。舀呀……装满水呀……举起呀……重呀……倒下呀……冷呀………热呀……舒畅呀……这是属于较粗层次的觉知方式。

　　如果想观见无常的本质，就要觉知动作的生灭；想了知每种五蕴的存在，就要觉知每个感觉的生起，例如冷呀……冷呀。峇F知识蕴的生起──觉知感觉的存在。了知沐浴时生起的想蕴，这意味着即使在沐浴时你也能观察五蕴，之后你就能观察无常的本质，你将能洞见事物的无常相，也将看到干扰如何生起。事实上，要常常沐浴就是件麻烦的事，麻烦呀……麻烦呀……麻烦呀。而这一切都是无我呀……无我呀……没有自我呀。如果你有特殊的沐浴嗜好，现在可能醒觉了一点，不会再陷入沐浴的狂热中，执取的感觉也会松脱……减轻呀……减轻呀，执着的感觉会消逝呀……消逝呀、灭尽呀……不再存在……不再存在呀。

　　这就是泰国沐浴的习俗，必须觉知每个步骤，如果你不觉知这些步骤，可能会没有半点知觉地跳入水中，泰国人、西方人、中国人甚至小孩都是如此做的，他们都是心不在焉地跳入水中或是一头栽进事情中。

观排泄

　　现在来谈谈排泄的部分。当你想上厕所时会怎么做？首先，觉知走到马桶旁的动作，然后坐下，坐下啊……坐下呀。之后你会观照到肠子在蠕动，蠕动呀……蠕动呀。或你也可以再多观察几个步骤，让观察更微细：想上厕所……感觉有压力呀……往下出力呀……(肠内的东西在)往下移动呀……出来了呀……上完厕所呀等。之后，可以觉知清洗的动作，可以依照觉知沐浴的步骤去作观，重点是了知每个当下的小步骤。

观穿衣

　　现在观察穿衣的动作。当然不同文化的人穿著也会不同，但是也有些共同的穿衣步骤：拿起衣服，拿起呀，穿上衣服……穿上呀。最粗层次的觉知是就观这两个步骤，若要更微细，就要多观察几个步骤：拿起呀、打开呀、抖衣呀、穿上呀。如果想觉知得更微细也可以，这不是浪费时间，而是为了培养更敏锐的正念或觉知力。

　　如果你有系腰带，就观察如何拿起腰带，觉知如何系上，如何绕在你的腰上等动作。觉知此时生起的五蕴中的任何一蕴，不管是受蕴或想蕴，都要仔细地观察它们，直到最后，你会看见无常的变化，这时你就会了知无常的本质。

观静默

　　现在要进行最后的部分，静默──说话之后是静默，说话与静默是不可分的难兄难弟，所以在此我将提及这两者。从前面所提到的，你应该觉知该说什么及不该说什么。要说话前，确实注意到说话的内容后再说出口，现在可以说呀……怎么说呀……说出呀……静默呀。不仅对别人说话可以用这方法，对自己说话也可以如此进行觉知，自己要清楚将说什么……说出口呀。说完之后，再保持觉知，然后再静默……静默呀。

　　你也可以观察得更细微，现在该说呀……怎么说呀……说出口呀……动嘴唇呀……说呀……结束呀……静默呀。

　　静默时，也可以观察许多和静默有关的步骤：该停止说话呀……决定停止说话呀……停止说话呀……闭嘴呀……静默呀，然后觉知静默，长时间的静默。此时如果有任何起心动念，就去觉知或观察它，此外，依然是静默，觉知它，静默就是这样，全然空寂、安静和完全无声。现在如果有任何事情发生，都要觉知它，如果有噪音，就默念「噪音呀」；如果蚊子咬你，就默念「蚊子咬呀」；如果觉得h，就默念「痛呀」。无论发生什么事，都告诉自己「就是这样呀……这样呀」。藉由这种方法延续正念，就可以觉知和身心相关的每件事。

　　我已经举了许多有关姿势和动作的例子，例如：坐、站、走、卧、吃、喝、沐浴、排泄、穿衣、说话及静默，当然还可以觉知更多的事情，但只要能够了解到这里，任何状况就能掌握了，巴利经典也是用以上的例子来说明的。

运用觉知观照一切

　　你应该运用觉知的原理，觉知你在做的各种动作。

　　在禅修的过程中，可能会遇到不寻常的事物。此时，要稳住觉知力，当你看到、听到或闻到不寻常的东西时，不要恐慌，只是去觉知它，告诉自己「闻呀」等即可。不要认为那是怪异的事，只要觉知这种味道是属于自然的味道，一颗不明智的心，此时可能会创造出恶魔、天堂和地狱等幻象。此时，如果你恰好看到类似这些的东西，只是去觉知它，知道那只是个幻象，幻象呀。无须说出它是恶魔或其它的东西，这种正念可使自己不致于乱了分寸，经由觉知的练习，可以治好有焦虑症的人。学着觉知身体的形相，只是躯壳呀……躯壳呀，学着认知受只是受，想只是想，行只是行，识只是识。

　　这些虚幻不实的外尘称为「内观烦恼」(vipassana-kilesa)，它们是禅修时的障碍，也是虚妄不实的幻象，只要觉知它们是色呀、声呀、香呀、味呀，它们并不是邪魔及恶鬼，只是色、声、香、味、触、法等和五蕴接触到的部分，如此而已。

　　现b假设你坐在这边被蜈蚣咬了，不要受它的干扰，只要觉知痛及疼痛的点，只觉知痛这个特殊的点，也别过分地想象自己即将死去，否则会破坏了整个觉知的过程，试着去觉知痛的感觉只是感觉罢了。

　　你可以经由自我控制、一心专注与正念的培养来拯救自己，而它的结果会是什么？当然是智能。证得这种智能，将能达到醒觉，你将体会到离欲──无明、瞋恚束缚的解开，而从这些束缚中解脱出来。此时，可以默念：「松脱呀……息灭呀……息灭呀」。这就是超越所有障碍的状态，超越呀。这些就是整个禅修的结果，不再有我执，凡事都只是依缘起法则生起的自然状态，希望你们能学习缘起法则，它将使我们更易于掌握无我的意义。

　　我已经说完了觉知身体姿势的方法。现在我将结束这场演讲，我觉得有点疲倦想睡，昨晚到现在一整天我都还没睡，因为整天有访客，没有足够时间睡觉，现在就觉得昏昏欲睡。好了，这就是整个观姿势的内容。

　　今天就讲到这里，其它时间就留给比丘们诵经，藉此激励、强化你们的禅修意愿。