苏树华集辑
一九九六年，此文发表在《海潮音》第八十卷第五期。《元音老人答苏树华问》的问答内容，被分门别类地收录到元音老人《佛法修证心要问答集》的各章之中。
一九九六年春，苏树华亲赴上海，向上师请示修行法要，上师如是开示如下，今沐手合十，谨辑师语，以利诸仁。
问：座上心乱，不能得定，如何对治？
答：现在用功存在的问题大致都是一样的，都是心乱，妄念多，多得坐不住，要想下座，这种现象很普遍。原因是由于心乱不定，不知道这个世界上的一切都是假相，恋着这个世界不肯放，所以弄得心很乱。要晓得这个世界上的一切都不可得，都是梦幻泡影，是得不到的。这妄心就不大动了，就可以死心塌地上座了，最起码粗妄念不动。不要在心里粘着，计算家里的事情，社会上的工作，什么事情都不再执着，上座时它自然就安安稳稳平平静静。那时，内里翻出来的念头还来，念头来时你不睬它，任其自生自灭。只专心持咒，凝神倾听心持咒之声音，一定要听得清清爽爽的，这样妄念自然就不会多。妄念不动了，就很安稳，很舒服，很快乐。其实打坐到后面是很舒服，很快乐的。有些人追求这个快乐——快乐赶快来啊！好啦，你一追求就更坏了，妄心这么重，怎么能定？所以不能追求，一切放下来，安心打坐，心念耳闻，才能入定。到了这个安乐境，也不能执着这个安乐，执着这个安乐又坏了，就有所住，住在里面也脱不开。因为有乐可得嘛，才有所动，必然落在巢臼里面。快乐也不住，那就好了，这是座上的样子。
问：下座后，对境生心，为境界所转，当如何用功？
答：下座要时时观照。这个更难，因为人都是跟着境界跑。刚刚下座时还有个定境，知道看着自己不要乱动。可是，在事情上一做一滚，就忘记观照了，跟着境界跑了，与平时没打坐时一样的乱七八糟，这就不好。所以，我们上座的时候要死心塌地地心念耳闻，下座的时候要绵密观照，不要忘记。但是我们在境上也容易忘记，和几位朋友一谈心，什么事情一做，马上就乱了。念头来了，要赶快拉回来，观住自己。一定要做这个功夫，否则就不能上路。功夫到后面，观熟了，就不要观了，再观就多事了。所以，先下手要“观”，做到后面就不要“观”了，把这个“观”字忘掉才能进步，功夫才能上上升进。再更进一步，连“忘记”也没有了，那功夫就由有为进入到无为了。功夫就是要由有为渐渐地进入无为。无为一下子是做不到的，开始一定要有为地观，就是有心地做功夫。到了后来，无心做功夫，什么功夫都没有了，就更进一步了。
问：做功夫一般分哪几个阶段？
答：做功夫一定要注意，第一步，身心世界一切化空，定慧具足，才能亲见本性。没有这第一步，后面的功夫就做不到，第二步，要保护这个佛性，保护它不要沾粘境界，不跟境界跑。保熟了，就不要保，须忘记保。第三步，放任。就好比孩子长大了，不要大人管着他了，他可以自立了。最后连“任”也没有了。佛性本来如此，功夫是一层层做上去的。我们开悟见性了就到家了吗？没有，不要糊涂，那只是初步。六祖大师听人念《金刚经》就能悟道，这么好的根基，他在五祖处悟道后，还要到猎人队中隐藏十五年，在境上磨练自己。就是说我们虽然见性了，但是多生历劫的习气还在，执着习气还有，还会动心。所以，要悟后起修，一定要把这个思惑——对境生心的迷惑、贪嗔痴等打掉，这样才行，才能了生死。难道我们一悟道就行了？不行。赵州大师根基也非常好，但他悟道之后还要四十年的保护。他说得很清爽，老僧四十年，除二时粥饭无杂用心。所以禅宗说三关，不是假设的，真有这功夫。见到本性这是初关，即破本参。进一步到第二关——重关，就是要做保护的功夫。保护到连“保”也没有了，就出重关。这时对好的境界不喜，不好的境界也不烦恼，顺逆无拘，很自在消遥，那就是出重关。出了重关还要向上，还有末后牢关。就是做功夫做到完全无为的地步，发大神通，大光明，朗照十方世界都无所住。尽管大神通完全齐现，也不作神通想，一切都不可得。所以说，路途就是家舍，家舍就是路途，能入佛亦能入魔。真正到家时，末等于初。开始时，什么都不知道，最后是大智若愚，也等于不知道一样。它没有什么知道，没有什么神通妙用，不执着一点点。真空净了，六道轮回就是了生死，了生死就是六道轮回。地狱天宫一样，再没有分别心了。畜生道里尽管走，无所谓，它是很自然的，不带一点勉强。如果不能去，还是发心生西方极乐世界吧，功夫做到末后牢关，那才是法界究竟，什么地方都可以去。好好做功夫吧，不是一下子就能了的。
问：法相宗是如何指示修行用功的几个阶段的？
答：法相宗说得很清爽，初悟者只到法界初境欢喜地，是登初地菩萨位，后面还有十地呢！所以要在境上磨练，好好保护用功，不得放逸。有人以为开悟了，就什么都不在乎了，喝酒、抽烟、吃肉都来了，放任自流。真到了这个地步吗？没有，那是胡来。离最后究竟还差得远呢！我们一定要注意，真正开悟了，面对一切境界，都如如不动。如果还在动，那就不行。是否真的开悟了，要问问自己，境界来了还动心吗？在事上透得过去吗？境界来了还动心，跟境界跑，那就没开悟。你真悟道了，就知道这一切都是假相，不可得。你能不动心，一切无住，才是真正的开悟。所以说，到了法界初境欢喜地，俱生的我执法执还在，要把这些除掉。不到八地菩萨，不用功都会退下来。现在有很多人就糊里糊涂，今天坐坐，明天停停；今天用用功，明天出去玩玩，到处跑跑。这怎么行呢？不行啊！所以要不忘用功，一丝毫不要放逸，真正用功到无功可用时，才能放手。到八地菩萨才能将俱生我执除掉，到十地菩萨才能除去俱生法执。法相宗就说得这样清爽。“观察圆明照大千”，到了十地菩萨之后，圆照一切，十方世界在你心中。好好用功，不是一步就能到家的，做功夫要有耐心、恒心、长远心。
问：在什么地方修行好？
答：人都喜欢跑来跑去，这里跑跑那里跑跑，这里不好到那里，那里不好到这里，乱七八糟的。其实，处处都好，就是你的心不好。你心真清净了，处处都好。
问：在座上嫌念咒麻烦，有意不念对吗？
答：做功夫都是一样的，打坐死心塌地，下坐绵密观照，一定要这样。你们可好了，坐上念咒，不能死心塌地，心里打妄想，心想：念咒麻烦了吧，还是不念的好。你说不要念咒好，这个就是妄念，你觉得念咒麻烦，这个也是妄念。我们证到家的人一切都能做，难道念咒就不好吗？你们觉得念咒讨厌，就是你们的心乱啊。不念咒就念贪嗔痴，老实给你们讲，叫你们不动念，做不到，心里乱动，不是这个，就是那个，乱得不得了，所以，宗下祖师就讲，驴事未去，马事又来，事情多得不得了，心里那么乱，你们还不念咒啊？要好好做功夫。
问：请师父开示修行用功上的知与行。
答：知而不行，等于不知；行而不知，岂非盲目。所以实际上是即知即行，知行不二。你不知道，但你去做，做到后来，一下子贯通了，你就明白了，就真正的知道了。知而不行，这个知就浅得很。没有实践，只是理解的知识，不是真知。你去实践才能达到真知。老实人不懂多少道理，但他能死心塌地念“阿弥陀佛！阿弥陀佛！……”，心念耳闻，功夫到时，前后际断，忽然贯通，一下子心都空净了，他就明白了。所以说，净土宗人越愚笨越好，古人说“唯上智与下愚不移”。最愚笨的人他肯做，他能死死地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……所以他就能得定。聪明人不肯做，懂了一点点道理就自以为是了，不肯死心塌地地念，这样不好。你不做，就到不了这个地步，你就不能真正地明白。就像吃东西一样，你吃过这个东西，这味道你就自然知道。你没有吃过，整天想也不能知道这个食味。所以说，你不知道这个真理也不要紧，只要一心做下去，就能到这个程度，自然就通了。一切思想念头都是从这个心生出来的，“无不从此法界流，无不还归此法界”。念佛或念咒，心念耳闻，死心塌地，到一切都没有的时候，有个了了分明在，此时，回首豁然明白，噢！这才是我们的真心妙用，这才是真知。光懂了点道理而不去做，没有实证，碰到事情就不行，事情来了就乱了，不晓得这个事情是假的空的，把它当作是实在的了。
问：请师父开示“凡所有相，皆是虚妄”之义。
答：“凡所有相，皆是虚妄”，是说影子都是假的，我们这个佛性是连影子也没有，无相的。要反过来认识到影子是你自己的佛性所起的妙用。如果反不过来，去认影子就倒霉了。譬如这房子、椅子、桌子等等东西，都是我们的影子。你要执着它不就倒霉了吗？但是影子可以起妙用啊！房子可以避风寒，衣裳可以遮体保暖，桌子可以工作、吃饭，这不是起妙用吗？但你不能执着它，跟着影子跑就坏了。影子就是心中起的妙用，影子都是我们心中所显现变化的。不是说没有影子，因为这个心是活的，它不是死的，它是能起妙用的。我们具足法报化三身，不是只有法身，法身是体啊，它要起诸现象起诸妙用啊！如果不能起诸现象，不能起用就不值钱了。打坐不是死在那里不动啊，死在那里不动，那有什么用？！所以要起诸妙用。但是，要认识体，不认识什么是体，你怎么起用？着相是不得了的，造生死业。你明白这个能起各种妙用的本体，不着相了，它就不造生死业。迷体着相，就造生死业，这是不能推翻的定理。
问：为什么说“肉眼不能见道”？又为什么说“肉眼能见道”？
答：我们初见道时，肉眼不能见道，因为法身无相，肉眼怎么能见道呢？它是心地法眼，就是用无眼之眼，用智慧眼来体会。反过来，肉眼能见道，就是见相了，一切相都是我们心中显现变化的。肉眼见道就彻底了，就能够从体起用了。体相用——法报化三身都有了，不是只有法身，而没有报化身。一开始不能说肉眼见道，只好说心地法眼才能见道，肉眼不能见道。反过来肉眼见道，就圆满了，体相用都有了。无可取无可废，无可取——都是影子，得不到；无可废——都是自己心中变化的，无可废离。佛教讲的圆满，一开始只好这样讲，法身本体无相，见到一切相都不对；反过来，要现种种相，起种种妙用。
问：为什么说我们本来具足法报化三身？
答：我们本来就具足，不缺少一点点，有人说只有成佛了才有法报化三身，凡夫没有，不对。我们就是佛，为什么？法报化三身我们本来就具足，我们一念不生处了了分明的，那个离念的灵知，就是清净法身。报身就是我们的光明智慧，是能够理解一切事物，能够知道事情怎么做的智慧，这个就是我们的光明报身。一切事物，饮食起居，草木丛林，这些东西都是我们的法身变现出来的东西，这些东西都是我们变化的，所以说就是化身。你时时刻刻不执取它，不留恋它，不住着它，那么，这些东西就是化身。所以说“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若，”草木丛林无一不是我们变化的，那你不是三身都具足了吗？你一切无住不就是活佛吗？当即放下来就成功了，要修什么道啊？道不属修，不是修成功的，道属悟，明悟了，醒悟了，不再着相了，当下就是了嘛！这不是很省力吗？！修法越省力越好，越费劲越坏，费劲就是要取，要、要、要，要不到就烦恼了，求不得苦来了。我们不求，放手，就是潇洒自在的活佛，到那里去啊？无处不能去，一切都是我自然变化的影子，无取无舍，所向自由，到那里都好，你心有所住就不自由了，就这也不好那也不好都不好了。你们是有家庭的，所以不好走脱，那出家人就能走，东走西走，这里不好那里不好，不知道那里是好，唉！这里那里都是一样的，是你妄想分别，你只要心真空净了，随缘安住，那里都好。
问：如何才能振兴佛教？
答：着相的人多，无住的人少；迷信的人多，智信的人少；求佛的人多，用功的人少。出家人真正用功的也很少，很可惜，做佛事赶经忏的多，不好好地用功修行，所以，我们的佛教才不景气。只要大家都好好地用功修行，那佛教就有希望了。
问：修行用功有境界是怎么回事？
师父反问：你有什么境界？
树华无语。(苏树华注：被师父一语问断)
树华良久，进而答道：我没有什么境界。(苏树华注：有玄妙心在，有取舍心在。)
师父启发曰：穿衣吃饭、工作学习、妻子儿女、山河大地，这些不都是你的境界吗？！
树华当下有省。
