寂静无境

现在此刻人人的心是不是很恬静？心若能恬静，法才能入心。《无量义经》一直提醒，我们的心，心情静，智慧就生。所以《无量义经》这么说：[智恬情泊虑凝静，意灭识亡心亦寂。]也是要告诉我们，智慧如何产生稳定。

⊙[智恬情泊虑凝静，意灭识亡心亦寂。]《无量义经》

人人本具佛性，人人本具智慧，就是无法安定下来，所以有时候我们对道理，事事都了解，但是有时候就是无明，无法体会人、事、物在理的里面。所以我们智慧要真正的恬静，才能淡泊，心情才能静。所以[智恬]，是智清净恬安的意思。

⊙智恬：智净恬安之意。

我们若能清清净净，真正的恬安，这个心很恬静、很安稳，我们就能对外面的境界分析得清楚了。什么叫做恬安？那就是[慧心安法，名之为忍。于境决断，说之为智]。

⊙慧心安法，名之为忍。于境决断，说之为智。

意思就是说，我们的智是分别智，分别外面的境界；慧就是平等慧。我们看一切要如何能够平等？智在前头分别，是非清楚。智，他能够了解这是对、这是不对，对的要坚持，不对的就要好好地去解决去处理，要有果断。

有的人就说：[我们就包容啦，包容。]包容，你还要再发挥你的智，去如何辅导他。你若是没有智，只是一味地包容，这在世俗人叫做烂好人，是非不分了。所以我们的心要能宽容，广大容纳一切的慧，但是我们必定要是非清楚，这就是要智。所以，智与慧两项一定要合一。

所以这个智很重要，智里面要含慧，所以就是[智恬情泊虑凝静]，就是心要很宁静，好坏分得很清楚，该容纳的时候，一段时间安忍起来，用智慧好好地来处理。这是过滤对或不对，这就是要靠我们的智慧如何来选择、坚持，用什么方法来包容，我们才能对外面的境界很圆融。

[意灭识亡心亦寂]。意灭识亡，我们就知道意识，我们有心、意、识。心，常常说佛心、佛心，应该要归纳就是在藏识，心就是在藏识里面，佛心。而佛心到最清净才归纳第九识。藏识就是第八识，过去有说过了。最清净的时候那就是第九识，第九识是佛识，我们人人本具，但是我们平时都用[心]。

这个心，我们就是在容纳一切，前面有第七识、第六识。第六识就是缘着外面五根、五尘，所以这个意识它去缘外面的境界，然后来造作，去思量、思考要如何争、如何取、如何贪、如何着，这都是在第七识里面。所以，[心]是在第八识，[意]就是第七识，[识]就是第六识。前面说过了，这都叫做意识，这都是在(缘着)外面。

我们这个心，最重要的要能够很清净。才会每天跟大家讲，跟大家谈心。这个心若是清净，在外面所缘的境界才能够好坏分清楚，所以我们的心很重要。我们的情欲若淡泊，自然心就会清澄，很清，没有污染。

⊙情泊：又称情憺泊，即情欲淡泊，心澄寂之意也。

在《无量义经》的开头，[静寂清澄志玄虚漠]，这就是我们修行者所要追求的境界。[虑]就是考虑，非常地集中在一起。[虑凝静]，就是我们在思考的时候，必须心更专一。

⊙虑凝静：无欲、无求、无为也。

前面不是跟大家说过了，虽然菩萨游戏人间，但是心很专，就是在虑凝静这个地方。我们虽然游戏在人间，但是没有贪欲，瞋、痴、慢、疑都没有。[虑]就是在思，思考，思想的后面很清净无染着，很深的考虑。这就是要心很专，没有分散。若要心专，就是要无欲、无求、无为。无求无为，就是对外面的器世间、物质的世界，我们不想去争取，这样我们的心才能真正的淡泊清净。

再来说[意]，意灭。[意灭识亡]，这个[意]刚才说过了，也是在第七识里。在第七识，外面的境界没有动摇我们的心，我们第七识开始不再去造作。

因为第七识它会造作，就是意业。这个第七识的造作，若是起一念的善念，那就是为善，起一念的恶念就是恶业，所以意业是有善、有恶。

⊙意灭：即意业也，有善有恶。

若是贪欲的时候瞋恚就会起来，他就会有邪见。贪欲若是起来，我们的正心、正意、正念、正道就会偏差掉了，所以人不能有贪欲，修行最重要的就是要去除欲念。

⊙若贪欲、瞋恚、邪见，即意恶业也。

常常说一句话，[一念差，千念错]，[差之毫厘，失以千里]。所以邪就是偏的意思，偏邪过去了，不对了，差一点点，那就是恶业。所以我们要常常说，顾好我们的心。心一定要顾好，我们若能为善，这个心意常常都是向善，[若不贪欲、不瞋恚、不邪见，则意善业也]。

⊙若不贪欲、不瞋恚、不邪见，即意善业也。

我们的已经很恬寂，没有什么情欲波动我们的心，所以这就是无贪、无瞋、无恚、不邪，没有邪见，如此这些意都是善，自然这个善业就会去造作，这叫做专心救济。救济是救什么呢？救心，救人的心，拔除人心灵的偏差苦难。这就是佛菩萨来人间，虽然随着众生的生活形态，却是很专心要如何来拯救众生的心。

如来藏，如来藏识是不生不灭。我们若是回归到我们的真心本性，那就是佛心、我们的本性，自然就是很寂静。寂静清澄的境界就是佛的本地心灵风光，这就是佛心，所以他非常地寂静清澄，已经到正觉无生灭的境界了。

⊙如来藏识，不生不灭，佛心具已，寂静清澄，正觉无生灭。

我们修行就已经是觉悟的有情，不舍众生，还是在有情界里面，但是，是非常的清净淡泊的情，意思就是没有污染的情，这样我们的心才能清澄。否则凡夫的有情常常就是会偏这边、偏那边，追求等等，欲念不息。所以学佛者，我们的心性真的要很坚定。

所以《法华经》里面这样说：[我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊，号日月灯明。世尊演说法，度无量众生，无数亿菩萨，令入佛智慧]。

我们读到这一段，我们就能够回忆以前那一段那么长的解释文。光是看这一段，我们就能记得，当时文殊菩萨为了要回应弥勒菩萨，所以他解释了这段这么长的(过去)，这样一路一直解释过来，这么多尊佛已经成佛的程度，时间很长。

所以，佛，[有佛人中尊，号日月灯明]。不是只指一位，当时就有二万尊佛，何况未来的现在有释迦牟尼佛，还有未来弥勒佛，还有未来很多佛要再接下去。所以[有佛人中尊]，同一个号都一样。佛之德号，[人中尊]，就是已成佛者的尊号，就是他的德已经完成了。佛于人中是最尊、最胜，所以我们若称佛，我们就要用这么恭敬的心，因为佛德已经很完具了，是人中最胜、最稀有，所以我们要尊重。

⊙有佛人中尊：佛之德号，佛于人中最尊最胜也。

所以他说；[世尊演说法，度无量众生。]世尊演说的法，无不都是度无量的众生。所有所有的众生，无数亿的众生，都是要使令他能够入佛的智慧，所以[令入佛智慧]，就是真性。

每一尊佛来人间说法，无不都是要使令众生人人与佛平等，同样能够到达佛智慧的程度，让人人真真正正能够回归人人本具的那个真如的本性。我们若能够回归我们的真如本性，了了常知，样样我们都很分明了解，每一件事情我们都恒常，不是像凡夫无常。

凡夫[我知道，知道。]现在知道，但是另外一个境界来的时候，这个知道就又糊涂了。佛的境界则不是，佛的境界是了了常知，凡事都是了解，任何事情，真理发现了就没有再让它减失了，永远都是保持着这样清净，了解所有一切真理不变。

真理是不变，就是这个世间一切的凡夫境界才会有常变，常常都是无常变化。如果到了佛的境界，一切就是宁静，是常，不变。

⊙令入佛智慧：佛之智慧，即是真性，了了常知，能入无尽境界，是名佛智，境界无尽。

所以我们学佛，必定要用在日常生活中，日日的生活在佛的境界中，没有一点点让它漏失掉。漏失就是无常，它让我们心的东西无法留住。凡夫心，在真理中也是不断漏失，在事相里面也不断漏失，漏失掉的真理，留下来的是什么呢？就是无明烦恼，留下来的就是众生的缘，你跟他结好缘、结恶缘，同样在生死无常。

这些我们都要很了解，我们若是心不清净，真理都一直漏失掉，留下来的就是无明、烦恼，还是回归凡夫，时间漏失、生命漏失，这个漏失让我们的时间一直流过去，生命一直减少。但是，我们这个漏失的东西，就是因为贪欲、利养，不过我们有做，有修有得，所以未来还是能成佛。不过，这样的漏失很可惜，所以我们时时心要定，不要让它漏失掉。所以人人时时要多用心啊！