三昧威仪成就

学佛，顾好这一念心，哪怕是很微细的起心动念，我们都要好好顾守我们的本分，何况说是修行者呢？所以我们要『微渧先堕，以淹欲尘，开涅槃门，扇解脱风，除世热恼，致法清凉』。

⊙『微渧先堕，以淹欲尘，开涅槃门，扇解脱风，除世热恼，致法清凉。』《无量义经德行品第一》

『微渧先堕』，就是要告诉大家，将我们的心照顾好，心要时时保持那分像大地的润湿。大地要能润湿，那就是需要靠天气能调和。若是调和的天气，白天有太阳，晚上有月亮，周围的空气有露水，因为白天太阳的热将大地的水分蒸发上去，气温凉时，水分、湿气会降下来，很微细，没有感觉。一大清早太阳尚未出来之前，我们看看那些草、叶子，用心看，不是有露水吗？或者是大地，我们用心看，大地就湿润多了。这就像修行者的心，我们平时就要把心照顾好，没有热恼。

热恼是来自贪、瞋、痴、慢、疑这些烦恼，造成无量数的『随烦恼』，随着这五项在我们的心里不断不断起心动念，我们的心地就会很闷、很热、很恼。懊热、懊恼，这是很不好的心态，要怎么办呢？法譬如水，法水浸润。能够保持我们的心常常有法水，才不会土地干燥时，风一来就起灰尘。所以我们的心要好好保护。

我们要保持这分清净的心，法是点点滴滴在每一件事与人、物里面，我们去吸收智慧，所以我们的心要时时有这种露水。世间一切的法，不只是从经典里面，听经才是叫做求法，在日常生活中无不都是法。所以『微渧先堕』，无不都是甘露法水，『以淹欲尘』，我们人的烦恼起自于心欲，我们若有法水常常滋润心地，自然大地湿润，风一吹，不会有沙尘。

所以这就是，『开涅槃门，扇解脱风』。涅槃门，就是清净、寂静。寂静叫做『涅槃』。我们的心无为无欲，才能够真正的恬安静寂。这是修行人、所有想要学佛者，应该有的心态。我们若能够这样，就像很闷热的时候有一阵风来，或者是很热，用扇子搧一搧。我们修行者自己的内心自有解脱风，自己搧。我们若是很热时，自己的心扇好好地搧一下，让闷热、懊恼的心可以清凉一点。

要自我反省、自我惭愧，我们要有惭愧心，要有反省的心，这就像我们的心的这一支扇子，稍微搧一搧，散热、散热就比较清凉。所以『除世热恼，致法清凉』，这就是要向大家说，要把心照顾好。

《法华经》接下来，『是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念』。

也就是佛所要护念的，那就是大乘经，那就是教菩萨法，也就是无量义。无量义是在我们平时的生活中所摄取的法，在人群中所要付出教导的法，这叫做大乘法，也就是大乘经。

『经者，道也；道者，路也。』就是在我们日常生活的行动中，与刚刚所说，佛陀的教育就是那样的微细，也是同样在吸收法，同样在调伏我们的心，同样这样在做教育。所以，虽然是说修行出家，这样的生态，其实也是在行大乘法，希望大家道理要能通达。

日月灯明佛的时代，同样是如此，说大乘经，名无量义。无量义也是前面所说过的，那段小小的经文，其实就是调适我们的心，这也是无量义，菩萨的教法。

有的人会以为，菩萨就是布施、救济人，这样叫做菩萨。不只如此。菩萨才更要将我们的心更微细地受持『戒、定、慧、解脱、解脱知见之所成就』，不是吗？这也是行菩萨道，自己的内心也要很微细，自我要调伏，才能够入人群，做人群的典范。

这是佛陀的心所要保护的，所以叫做『佛所护念』。佛陀教育所有的弟子，都是期待人人从心开始，发大乘心，入人群。这就是表示，过去的日月灯明佛和现在的释迦牟尼佛是一样的，将本怀要畅演出来，这叫做佛所护念。从第一念时所觉悟的境界，就一直要和大家分享，心灵的微细、精彻要让大家知道，这种宇宙万法的真理，这么浩瀚开阔的境界，要和大家分享。但是，还是时机未到，所以就这样保护在他的本怀，在他的内心里。

希望这个法能够很普遍，人人都能够了解，人人自心能够那样的微细、透彻，人人能将此心怀开阔、包容在天下之间，这是佛陀的心怀。所以过去的日月灯明佛，现在的释迦牟尼佛，同样，所以待机说法就是在这个时候，这个时候应该是成熟了。

文殊师利把这样的比喻，把过去佛的心怀与现在释迦牟尼佛的本怀会合在一起。因为释迦牟尼还在定中，还未出定，所以文殊菩萨就形容现在的释迦佛，就是准备要畅演他的本怀，开讲他这四十多年来所保护着的法。这种微妙大乘的法，不只是在四十多年，从日月灯明佛的时代一直到现在。

日月灯明佛，大家要记得，有二万多尊连续，佛佛道同，都是同样有这样的心境，真实的大法要向所有的众生开怀畅演。但是，都是要等待时机。这是佛佛道同，每一尊佛面对芸芸众生，众生根机不同，总是要待机说法。

⊙此示相同，今佛将畅本怀，待机说法之，时成就也。

所以，下面再说：『说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动』。

佛说是经。『是经』，是哪一部经，大家知道吗？《无量义经》。同样，日月灯明佛在定中发光，『离言法华』就是入无量义处三昧，要启发人人的心。因为这部经，大乘经，他希望三根普被。在大众之中有小根机、中根机、大根机的人。前面不是说过吗？说『四谛法』、『十二因缘法』、还有『六波罗密』，这可以适应三种根机的人。

这叫做『离言法华』，这就是微妙的大乘法，三种根机，因缘成熟，能够来吸收，所以说《无量义经》之后，即于大众中结跏趺坐。日月灯明佛说大乘经之后，他又要再观机，到底大家对『离言法华』能否了解？所以他就要结跏趺坐，坐起来观察，这个时间就是入无量义三昧。入无量义的三昧，就是正定，在等待。既然入定了，当然就是要身心不动，心在定境中。

『说是经已』。介绍在那时讲完经之后，在大乘法之中，在众人之中，结跏趺坐。这就是表示和现在佛陀讲经的仪式完全都一样，过去的佛是这样，现在的佛也是这样。平常离言法华，无量义经，平时就是在教育，到这个时候开始入定，观察人人的根机。身心不动，就是三昧威仪成就。

每一尊佛，不管什么时候，行、住、坐、卧，威仪无不都在三昧中，因为佛的三十二相，威仪已经很具足。所以我们平时生活，常常告诉大家，行、住、坐、卧不离威仪。威仪就是法。我们也要好好照顾，我们的开口动舌、举手动步，无不都是要在威仪中。哪怕是坐，也要有坐相，这都是叫做威仪。

⊙『说是经已，即于大众中，结跏趺坐。』此示相同今佛之威仪成就也。如『身心不动』，为三昧威仪成就。

各位，学佛一定要从我们的心。我们的心在日常生活中若没有好好控制住，很可能那个动念就会很干燥，我们的心就无法很沉着，容易不管是开口动舌、待人处事，很粗鲁的形象就表达出来了。有的时候，说：『这个东西放在这里，放好喔！』开头还记得轻声柔语，东西放好。放不好，『就叫你要放好，你这样。』若回答：『我等一下再来。』就说：『现在就要放好！』你看，这就是我们的心若没有好好控制住，日常的生活中就会有起心动念。

这就是没有听法、没有听话。这都是很平常的事情，这么平常的事情，一而再，再而三，永永远远都是无法很快就能够成就。这就是我们人的习气。习气若不改，要如何『微渧先堕』呢？我们的法若没有入心，平时做事情的方法如何能上轨道呢？

所以说，『微渧先堕，以淹欲尘』。我们在生活中要很细心，顾好这一念心，法要用在无形中。我们要时时内心有法，行动中自然就有法，所以我们要将法放在心里，才有办法将微细的法入心，行在生活中。所以，生活的规律与佛法，绝对没有违背。请大家时时要多用心。