学佛不能只在表面，真正修持才有可能解脱，不修不可能解脱，皈依后就应该开始修持佛法。

　　只要切实修行,肯定会有进步。上等修行者天天都在进步，中等修行者月月进步，下等修行者也会年年进步。如果修行一直没进展，应该是没掌握要领。

　　只有了解佛法，才能真正地修持。了解佛法的途径首先就是听闻，经过闻思才能理解，理解之后再修持，很容易获得成就。不懂就去修，一般根基的人很难修成。

　　闻思充分才能对佛法生起坚定的信心，即使全世界的人说因果不存在，你也不会动摇。一个人即使已经剃度出家，也许还会贪恋金钱、名誉,这说明他的正知正见不够稳固。如果闻思究竟的话，所作所为都会与佛法相应。

　　修行中很多旨在去除痛苦根源的方法本身看上去也很苦，如果没有巨大的信心，坚信只要去除根源痛苦就会消失，并且如果缺乏冷静理性的分析、判断来支持这种信心，我们恐怕很难在寻求解脱的道路上坚持下去。

　　学佛一定要稳重，内心不稳重的话，今天学佛，明天就可能跑去学别的。

　　佛陀说的很多道理,非常深奥,不用功闻思，是无法理解的。自己都不明白，就更没有办法弘法利生了。我从十几岁到二十五岁，可以说是废寝忘食地学；二十五岁开始一边讲课一边学，直到现在。通过这样的学习，对佛法可能理解了一些。

　　不要因为佛法太深奥，看不懂就放弃闻思，经常将心安住在佛法上，对佛陀的教诲会逐渐理解。

　　我们的道途是佛陀的教法、证法，而由于智慧福德不够，人们会以不恰当的态度对待以文字形式流传下来的法。这五种错误是： 第一、持文不持义；第二、持义不持文; 第三、未领会而持；第四、颠倒而持(错误领会意义)；第五、顺序错乱而持。

　　言辞优美、文学造诣高的文章，当然更有助于佛法的传播，让更多世人与佛法结缘。但是，我们应该把思维法义放在首位，而不能舍本求末，把心思用在琢磨辞藻上。

　　有些人声称妙法不着文字，说“修行是要了知心的本来面目，不能着文字相”，希望不闻思教理而自动悟道。闻思是为了明法义，如果已经深契佛法要义，不闻思也是可以的。禅宗六祖慧能大师显现上目不识丁，但是他能讲经说法，随便拿一部佛经向他请教，他都能解释这部经真正讲的是什么。他不闻思，因为他已经懂了；而你不闻思，就不懂。不懂还不学吗？

　　法王如意宝当年在学院对弟子的要求是：学过的法都要铭记在心，平常测验和年终大考时，必须在不参考任何书籍、笔记的情况下，当众讲解经论，有时长达几个小时。

　　虽然不是所有人都必须广闻博学，正式为他人讲经说法，但大家还是应该在力所能及的范围内，努力记住和理解经文以及上师的教言。

　　有的人看法本不仔细，随便翻翻就说这本书我已经看过了。佛法可不是轻易就能理解的，随便翻翻肯定不能通达其意。

　　居士能够精通五部大论当然好，做不到也不必强求，但是要对自己专修的法一门深入，这也关系到大家自身的修证。比如修前行时应当反复钻研前行的法本，做到烂熟于心，力争把每个修法的内涵全部融入自相续。

　　有疑问就去请教上师，或者通过教证、理证加以判别，然后依凭亲身实证去体悟所修之法的真实含义。

　　从大圆满心滴部历代传承上师的传记中可以知道，他们几乎听受过所有教派的理论和教言。全知无垢光尊者对流传在西藏的绝大多数修法引导，都写过论文讲义。

　　藏传的修行人尤其注重上师教言，很多法本是大成就者修行方法与修证境界的真实记录，称为窍诀，字字千金难求，有幸得到的人应当铭记于心并反复思维薰习。就像《修心七法》中说：宣闻三世诸佛一切金刚语之功德，不及铭记上师一句教言之功德。

　　阿琼仁波切完成大量实修前行后，上师仍然要求他全文背诵前行引导文《普贤上师言教》。阿琼仁波切依教奉行，上师得知后特别高兴，勉励他说：“就应该这样啊！一味注重冥顽不灵的盲目安住，而忽视闻思教理，是行不通的。上等修行者能成为上等的说法者；中等修行者能成为中等的说法者；下等修行者只能成为下等的说法者，这种说法是有一定道理的。”

　　恭敬求法

　　佛法要在恭敬中求，多一分恭敬就多一分功德。

　　《毗奈耶经》和《本生传》中提到：在讲经说法的场合，不要对态度不恭敬的人、没生病却包头巾、戴帽子的人、打伞、拿手杖、带凶器的人说法。听闻佛法时，要怀着谦恭之心坐在低处，举止温顺调柔，喜悦地注视上师，专心听上师的开示，像饮用甘露一样。

　　在听闻佛法的时候,要把自己看作病人，把佛法看作良药，把上师看作医生，把精进修持看作服药治病。

　　在上师讲法前，摆设法座、铺陈坐垫，供养曼陀罗、鲜花等，是布施；洒水清扫，遮止自己不恭敬的行仪，是持戒；不损害包括蝼蚁在内的含生，忍受疲惫劳累和种种不适，是安忍；断除对上师及正法的邪见，满怀信心和喜悦之情听法，是精进；心不散乱，专心致志谛听上师教言，是静虑；勤于思考、遣除疑惑，是智慧。

　　本师释迦牟尼佛在因地修行时，为了求法，哪怕只是求四句偈颂，都可以舍弃自己的生命。相比起来，我们为了求法受点累，苦一点、脏一点，实在都算不得什么。

　　以前每逢法王如意宝上课的时候，听课的人都特别多，经堂里坐不下，大部分人得坐在外面，我也经常在露天听课，夏天坐在烈日下，冬天坐在风雪里，下雨也不打伞。不光是我，大家都这样。可人人都踊跃欢喜，觉得能遇到法王如意宝这样的具德上师，能听闻甚深教言，是无数劫积累资粮的果报，高兴还来不及，哪里会在意身体上所受的这点辛苦。后来学院有了新的大经堂，能容纳很多人，大家不用再坐经堂外面，可是每天上课大家还是会提前去，抢着坐经堂中间的天井，哪怕这意味着在大雪纷飞的冬天坐在结冰的水泥地上，就因为坐那能看见在三楼讲课的上师法王如意宝！

　　听法的时候要认真, 不认真听讲，别说佛法，世间法也不一定能听懂。如果不能完全理解所讲的内容也要坚持听，佛法的内容都是佛陀和祖师们传承下来的金刚语，这些话语本身就具有不可思议的加持力，只要发心清净，认真地听闻，功德一样很大。

　　即使是天空中的小鸟、地上的爬虫，听到法会上海螺、法鼓的声音都会种下解脱的种子。

　　听法的时候，身不要走来走去，口不要东说西说，意要认真专注。不要身在经堂里，意在经堂外。手头上的事都要停下来，念经、转经都不能做,其它的行为更不可以。

　　要怀着对三宝的恭敬认认真真地听法，听法的人如果对讲法者和所讲的佛法没有恭敬心，过失非常大。

　　在现在这个信息时代，上师的开示可以通过文字、音频、视频这些技术保存和传播，这一方面使大家能根据自己的情况主动选择听法的时间和环境，但另一方面，听法时心猿意马或昏昏欲睡的情况就更多了。

　　末法时期遇到善知识很难，你们知道有戒律清净的法师宣讲佛法时，一定要去听闻。法师们宣讲佛法也要知无不言、言无不尽。

　　不管是当地的法师还是外面请来的师父，观察以后向他求佛法，真正地求，求到后好好修持。

　　佛法何其珍贵！任何人，不论示现贫贱还是富贵，只要他能教我们佛法，哪怕一偈一句，都是我们礼敬的对境。

　　根据所处时代、社会环境、受众不同，说法者对佛法的诠释会有所不同，如果其诠释与佛法的基本义理，比如因果、悲心等相一致，那么即使说法者是名不见经传或行为乖僻的人物，他所说的都值得信赖和遵循；如果所诠释的与佛法的核心义理相违背，不论说法者名气多大、地位多高、看上去多么清净庄严，都不能想当然地全盘接受。不是他讲的佛法不对，而是他对佛法的解释有待进一步推敲。

　　道次第

　　一般人修法大致都要经历三个阶段：先理解教义，然后求行解相应，再至证悟，不可稍有知解便以为证悟了。

　　在藏地，一般是一边闻思一边进行实修。比如修前行，从外前行开始，首先由上师宣讲有关经文的法义，弟子闻思，之后进入实修。外前行修行圆满后，进入内前行的修行，也是上师先引导，比如修法前如何发心、如何观想等，然后弟子用三天或者七天的时间，对听闻的法义进行实修，如此循序渐进。

　　法本中的每一句话都有丰富的涵义，首先要理解它最外层、最明显的涵义，最好把原文记在心里，反复思考、体会，逐渐理解、领会它更深层的涵义。在实修中，也需要牢牢记住上师所传的法的每一个细节，反复串习，才能巩固、保持我们微弱的体会和觉受，继而激发对实相的证悟。

　　仲敦巴尊者说：修行关键要闻思修交替反复。尤其对初入佛门的人来说，闻思修交替进行、反复串习极为必要。初学者还不太懂佛法，应该先闻思，了解法的字面含义，生起相似的定解后，再上座修习。座上反复忆持法义，这叫观察修；直到无须忆想也能持守法义时，便安住于对法的定解中，入定，直到再次生起分别念，这叫安住修。

　　依照藏传佛教的传统，严格来说，一定要求按照次第修行。弟子在上师的引导下经过实修后，还要由上师验证和指导，只有经过了上师的验证和开许，弟子才能进行下一项修持。如果上师发现弟子的修行不合格，会让弟子继续修持，直到通过验证。

　　密法修行很讲究次第，在没有求得前行之前，就听讲正行，或者在修持前行的过程中外前行和内前行颠倒受持，都不符合次第。

　　修无上大圆满法，也有共同前行、不共前行、秘密前行等等次第；进入正行后，仍然有证量上的区别和递进。仅仅认识觉性本面还不够，还要继续修持，经由层层修证境界直至圆满获得不现一切的坚地，即大圆满法性尽地。

　　开悟是指现量见到空性，又称见道、登地。根据显宗道次第，见道之前有资粮道、加行道；见道之后，有修道二地至七地的不清净地，修道八地至十地的三清净地。修到十地，本具智慧仍未全体显露，十地菩萨见如来藏仍如夜晚视物，不甚分明。在十地最后，以金刚喻定破除最后一分至微细的习气，自性光明无余现前，到此才是圆满无上正等正觉。

　　所谓言下顿悟者，或在顿悟之前已用工有年，相续成熟，只待最后刹那，拨机一点，便现见本性；或偕宿慧于言下顿悟，一悟之后，仍需依止上师，于寂静处保任涵养多年，证量方能透彻稳固。除极个别特殊根器者外，这悟前悟后，都要修行。

　　阿琼仁波切在修前行的过程中其实已经证悟觉性，那时他不到二十岁，但上师没有点破, 甚至不给他看有关直指心性的法本，只是不断要求他修前行, 并且完整背诵前行引导文，因为上师担心过早印证他的修证境界，有可能使他产生微细的执著，从而无法持续巩固自己的证悟。

　　西藏无数修行人都是这样，即使已经达到极高的修证境界，仍然会整部整部地背诵经续论典。这不是为了成为饱学之士，而是出于实修的必要，便于在实修过程中，反复以经论和上师的金刚语指导修行、印证修证境界，反过来也以自证境界现量印证经论和上师的教言。

　　勤修行

　　人身难得，我们得到了；佛法难闻，我们听到了；密法更加难遇，我们也获得了。今生能有这么好的因缘是我们往昔所积累的无量福报所致，一定要万分珍惜。

　　众生的根基不同，有些学了不修，可能就得下辈子接着修，有些精进修持，可能这辈子就能解脱。

　　反转无始以来的惯性模式，需要付出极其艰巨的努力。不要觉得修法太累。世俗的事不勤奋努力都很难成办，何况发菩提心、为了一切众生的解脱和成就这样大的事业，不精进肯定不能成就。

　　修行很重要的是清净业障，积累福报。舒舒服服地能消业吗？凡夫人要想获得解脱与成就，不吃一点苦肯定不行。凭佛陀那么深广的智慧，也没找到让众生轻轻松松就成佛的方法。

　　在藏地的公路旁，常常可以看到磕大头去拉萨朝圣的人，我们有时候一天做一点点功课都觉得很难很累，看看这些磕大头的人，自己真是差得太多，要好好忏悔。

　　无始以来，我们曾无数次沦落三恶道，遭受比在人道所经受的疾病、衰老剧烈千百倍不止的痛苦，可那些苦都是白受。今生为求解脱所受的苦，不会白受。菩提路上每一分辛苦、每一分付出都是成佛的资粮。

　　学佛要做真功夫，从最琐碎、平实处一路埋头做下去，不是一年两年，而是几年几十年，不松懈不放弃。如掷石入深潭，一沉到底。

　　不管修哪个法门，如果只做表面文章，不硬碰硬在自心上下功夫，解脱都将遥遥无期。

　　平时忙忙碌碌，有各种事情分神,能闭关修行的话很好。闭关比平时清静很多，修法效果好，做不到一年闭关一个月哪怕十天也可以，出家人再没时间至少也要闭关一百天。

　　坐下来修法称为入座；下座后，日常生活行住坐卧中修持佛法，称为座间修法。起座后心里仍然要思维座上所修的法，不能人一起座，就把法扔到一边。有的修行，比如修心的法门，可以融入到日常的工作和生活中。

　　在日常活动中保持座上观修所得到的体会。否则，尽管入座期间心稍稍有所改变，一出座还是满心烦恼，对世俗生活充满贪恋向往。这样的话，何时才能解脱呢？

　　发了菩提心却不认真精进地修行，不但欺骗了佛菩萨也欺骗了众生。

　　精进闻思修行与利益众生并不矛盾,不能借口要利益众生而放松自己的修行或纵容自己追求世间八法。假使自己的出离心、慈悲心还很微弱，对佛法一知半解，怎么能善巧帮助其他众生，分担他们的愁苦，引导他们走向解脱呢？没有双手的人却要下水救人，这太难了。我们努力修行就是为了更好地帮助众生。初学者安静下来，老老实实闻思修，就是在利益众生。

　　真正的修行人，他的寂静调柔，可以感动人心，令人对佛法生起信心。虽说这是个浮躁的年代，但人们在内心深处仍然留存着对宁静淡泊的敬重和向往。在浮躁的年代，也唯有寂静调柔的心才能让人真正地信服。

　　该做功课就认真做，肚子饿了就做饭吃，困了就去睡，不要一天一个念头、一个发心：我要做这个工作，我要做那个功德，我要怎样怎样……。能做到这样，佛道就兴隆了，佛门也清净了，没那么多是非，更不容易被人骗。

　　我传了很多法，但今后是不是精进修持是你们自己的事。得到了传承，加持肯定会有，精进修持的话会解脱，不修持的话，我也没办法。释迦牟尼佛也说：吾为汝说解脱道，当知解脱依自己。

　　自己不下功夫，总想着上师能像扔石头一样把你扔到极乐世界去，上师能力再大，悲心再恳切也无法满足你这个愿望。

　　过去曾有很多上师出世，如果完全可以靠上师救度的话,我们怎么还会在这里呢? 晋美林巴尊者曾经说：业障很重的人死的时候不要祈祷我救度，我救不了。比晋美林巴尊者成就更高的上师还是很稀少的。

　　死去的时候，亲人朋友在四十九天内给你做功德，会有帮助，但如果你业障很重，也很难帮你清净业障。死的时候见到自己有信心的上师都很难，靠以后做功德不是那么容易。

　　不少信众在家里有人去世时请我到他们家里念经超度。每当这个时候我都会告诉他们，希望在人还活着的时候去，这样可以让临终的人至诚忏悔自己以前的业障，精进念佛。自己修行忏悔对自己的往生帮助最大。

　　自己度自己最重要，在自己有能力时，应该好好地修行。一定要相信佛说的，现在就要发愿不造业，发愿不杀生，发愿好好修行，临终时不后悔的人没有。

　　别人骗你是小骗，自己骗自己才是大骗。

　　今生今世修行的努力一定不会白费，只有精进修行的人才能不惧死亡，才能得到解脱的安乐。