云在青天水在瓶

     药山惟俨禅师是唐代著名高僧，因参礼马祖道一禅师而悟道。悟道后的惟俨禅师常住药山(今湖南沣县)教化弟子。当时的朗州刺史李翱，因仰慕惟俨禅师的德行，亲自入山去拜访。李翱到时，惟俨禅师正手执经卷，聚精会神地阅读经典。见到李翱前来，惟俨禅师仍然读他的经书，对李翱置之不理。侍者见惟俨禅师没理睬李翱，就提醒他说：“太守在此！”而李翱也是一个急性子的人，见惟俨禅师如此冷落他，有些气愤，就随口说道：“见面不如闻名。”李翱说着就要告辞而去。这时惟俨禅师大叫一声李翱的名字，李翱马上应答。惟俨禅师说：“太守怎么贵耳贱目呢！”李翱赶忙拱手谢罪。同时问惟俨禅师：“如何是道？”惟俨禅师就用手指上指下说：“会否？”李翱说：“不会。”惟俨禅师就说：“云在青天水在瓶。”李翱明白了惟俨禅师话语的禅意，心中十分高兴，就作一首偈语：

                    练得身形似鹤形，千株松下两函经。
                    我来问道无余说，云在青天水在瓶。

    当刺史李翱向惟俨禅师问什么是道时，惟俨禅师开始以手指来暗示道的意义。李翱不得其解，惟俨禅师便以“云在青天水在瓶”加以解说。“云在青天水在瓶”这句诗歌告诉我们，道是清净无染，无处不在的自性。道就像天上任意飘浮的白云一样，自由自在；又像被装在瓶中清澈的水，能够随方就圆，能大能小。惟俨禅师认为，禅的最高境界就如云在天、水在瓶一样，自然常在，触目即是。人们只要顺乎自然，不起分别，便能领会其理、悟达心智。
    惟俨禅师的话还启示我们，道不是我们追求能实现的。在生活中如果能够做到“不已物喜，不以己悲”，保持平常的心态，凡事顺其自然，你就能过上“云在青天水在瓶”一样洒脱自在，平静而从容的生活。
    禅宗祖师常警示弟子要摆脱束缚人生自由的枷锁，像“云在青天水在瓶”一样自由生活，使弟子在思想和行为都极其自由的状态下悟道。若是作茧自缚，便永远难得自由。
    曾有一位信徒到一座寺院去拜望老禅师，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此来考考这位禅师。来到禅院，他与老禅师一边品茶，一边问道。他想起了路上所见到的情景，就问了一句：“什么是团团转？”“皆因绳未断。”禅师随口回答。年轻人听到禅师的回答，顿时目瞪口呆，禅师见状，问道：“什么使你如此惊讶？”“不，师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢?”年轻人说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”禅师微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”所以，人只有剪断束缚我们自由的绳索，才会在修道上得大解脱。那时，你才会有“云在青天水在瓶”一样的清闲自由的心态。