同修：既然所有都是一个法身，就是说甲也是一个法身，乙也是一个法身，法身只有一个，那这个法身到底是甲的还是乙的？

师：是一体的。比如说你看这个壶，你这样看它是一个圆的，如果你往下看，它是一个扁的。圆与扁，不是一个概念，那到底是圆的对，还是扁的对？你说这个壶是扁的，是对的，说明壶的体形是扁的；说是圆的，它也对。所以你说法身是甲的也对，是乙的也对。法身在甲那里可能是个圆的，在乙那里也有可能是扁的，因为你的角度不一样，所以变化出来的也不一样。 

法身是无所不能、无处不遍。就像大家形容上帝一样，假如上帝真正达到无所不能、无所不现、无处不在的话，那说的就是法身，是如来，佛门里面把这个事情解释得很清楚。

法身没有形相且无所不相，遍一切处。一切的万事万物，都是法身的显现，只不过法身遇到不同的缘分，变不同的身份而已。就像一杯水一样，水如果在零度以下，就结成冰状；如果在零度以上一百度以下，是液态的；那再把它加热，加到一百多度以上，它就变成蒸汽了。那你说这个水的本质到底是水、还是汽、还是冰？

法身也是一个道理。你说他到底是一个什么状态？遇缘而变，主要看你遇到什么样的缘分而已。遇到善的，变成善缘；遇到恶的，变成恶缘。真正有变化的，是无常的。比如善人，总有一天这个善也会慢慢地变化，要么是更善，提升到更圆满，要么是遇到恶缘有下降。一个恶人，也会恶到一定程度以后没法再恶了，能恶的已经恶完了，他也会物极必反慢慢又善起来了。所以六道轮回是循环不停的，如果你不能超越，最高生到非想非非想处天，寿命能到八万大劫，也可以堕到阿鼻地狱、最深无量劫难里面受苦，这样不停地在转变。

我们建道场，无非是给众生传递这些真理而已。但众生执着，如果没有这个道场，感觉修行无从下手。如果大家都明白了，我们就不需要建道场了，在哪里不能修行呢？佛在菩提树下就开悟成佛了。那棵树本来叫毕钵罗树，以前也是一棵普通的树，因为佛在那树下打坐、悟道、证果了，所以改名叫菩提树。是众生执着，要建个金碧辉煌的法堂，把佛供在那里，这样他对佛就有信心了，认为进去以后佛就来加持他了。

众生初入佛门的时候都有个“相”在，但进去久了以后才知道，这种种的表法是为了让我们增强信念、增强信心，让我们的内心充满无穷的力量，把事做好，修行好，把我们自己提升上去，就对了。所以建道场、建寺院、塑佛像的功德在这个地方，是给不学佛的众生、给没有接触过佛法的众生增加信心的。当他们看到这么庄严的道场，就会觉得：“佛门这个佛太伟大了、太庄严了，我们太渺小了！”自己就有一种忏悔心：“佛值得我们恭敬！”恭敬心起来之后，和我们的真心相应，我们这个心就有机会、有能力开发出善的一面。如果一个人很傲慢，目中无人，你让他学一点东西他能学吗？不能。因为他已经目空一切了。没有傲慢，他才能学到东西。进入佛门，一看佛那么殊胜庄严，傲慢心就没了，恭敬心就起来了，佛对他就有摄受力了。

到最后，佛告诉你佛与众生是平等的，只不过是我们自己的烦恼、忧虑、迷茫把自己的真心困缚住了，才出现这么多痛苦、障碍。把这些都拂去以后，就像佛门里面一句著名的话：成佛后，山还是那一座山，水还是那一滩水，在佛眼里，他们是佛；在众生眼里，他们是众生。山是佛还是众生呢？既非佛也非众生，本来如是。这又深了，其实是讲，修到家以后就没有分别执着了——山还是那座山，水还是那滩水，佛还是那尊佛，你还是那个你，你也成佛了。

佛法不是“唯心”，也不是“唯物”。说佛法是“唯心”错了，是“唯物”也错了。佛法是什么？既唯心又唯物。唯心就是唯物，唯物就是唯心，不二。物就是心，心就是物。离开了物，没有地方表心；离开了心，你无法识别物。心物不二，是一如的、一体的。这样才讲得通。

否则的话你怎么讲？唯物？那如果你没有灵魂、没有知觉了，这个物你怎么认识啊？你说这是一个茶杯，谁教你的？从小父母教给的，你的脑子里面就被灌输这是茶杯，心里就记住了，再看到时就会说这是茶杯。你是先有心，还是先有这个茶杯？是因为脑子里先有这个印象了。那如果父母教你这个不叫茶杯，叫碗，从小到大都这么教你，别人也从来没有说它叫茶杯，你出门后肯定说这是碗。其实是同一个东西，叫的名称不同而已。这就是认知。在这个人的认知领域里说这是碗，他就说这是碗；那个人说这是茶杯，那这就是茶杯。到底谁对呢？都不对，也都不错。喝茶的时候，它是茶杯，那如果喝酒，没有杯子他们就拿这个去，它不是又成酒杯了吗？那到底它是茶杯还是酒杯呢？所以大家不要有执着分别。

(2010年7月24日在青岛给弥陀大愿护生师兄答疑)