同修：怎么理解佛有三身？如何才能消除业障？

师：你看《无量寿经》说释迦牟尼佛灭度，“为中下根人示现灭度。”对上根人来说，释迦牟尼佛灭度了没有？没有。中根人、下根人感觉释迦牟尼佛已经灭度了，为什么呢？中下根人是执着于形相、现象——释迦牟尼佛出生了，释迦牟尼佛80岁以后灭度了……看到的是相。但不知道“相”只是代表状态，它是有成、住、坏、空，有生、老、病、死的。但是他所宣讲的“理”是宇宙亘古不变的，那才是他的真身，所谓释迦牟尼佛千百亿化身。我们所认为的他灭度是化身，他的真身没有灭度，他的报身也没有灭度。佛有三身——应化身、报身、法身。所以我们学佛的真身，学佛的报身，这是智慧之身，他是不会灭度的。灭度的是应化身，“应以什么身得度，现什么身”的应化身。

我们念佛，从有相逐渐逐渐地入到弥陀愿海，就是入到了真正的本性回归的那种境界，见到自己本来面目了，那就和佛一样了，那你就是佛了，你就是报身佛、法身佛。那现在的这些现象变成什么？变成了应化身。

每个人都是佛，有化身佛、报身佛。报身佛和法身佛是不变的，是每个众生都具足的，都有，都是佛。应化身，佛菩萨觉悟了，他是应化身；众生没有觉悟是业报身，把你的法身变成了业报了。因为自己的妄想、执着，把你的真身不见了，找不到了，执着于外面的现象，执着于一些物质。

哲学家高明就高明在他不执着在物质里面，他是执着在精神，说“我思故我在”，我不执着外面的世界，外面的世界是成、住、坏、空的，它是不长久的；但这个思维，感觉我思想变动的时候，外面的世界也跟着变动了。思想是真实存在的，是它来主宰外面的物质的。所以他是注重于思想。这个就比我们一般人要高明很多了。我们一般人是注重于物质，他是注重于思想的转变，进而会影响、会改变外面的物质，就很高明了。

佛门里面又更高一层了。物质和精神再上一层的，那才是佛门里讲的佛性、法性。佛门里法相唯识里面讲的，这个宇宙就是意识存在，“识”就很类似于哲学家讲的精神。我们佛门里面讲“唯识”，这个意识存在，分辨外面的事物是黑是白，分辨颜色，分辨对错，是意识来做主的。如果这个意识没有了，外面跟你没有关系。

最后讲的是“如来藏识”。因为意识不能代表佛性，最后不得已祖师们又给加了个如来的意识，是“如来藏识”，那就是佛性。佛又说：如来藏识和意识是同一个事物不同的名字，说的是同一桩事情。迷的时候是意识(第六意识)；觉悟了以后就变成“如来藏识”，那就是佛性了。你觉悟的时候业障自然就消了。

你问如何消业障，就是这个道理。业障就好像是什么，你意识迷惑，佛性在迷惑的时候、不觉的时候它是业力，就像黑暗一样的无明在障碍着。你有一盏灯点燃了以后，它亮了，这个第六意识就变成了“如来藏识”。如来藏识就是佛性，那你就没有问题了。

就像这个房间本来是黑暗的，你打开灯了，黑暗就没有了。业障就好比是黑暗一样，灯一亮就没有了，自然就消失了。如果你不明白这个道理，你说“我在这个屋里面放其它的东西来消业障”，消不了的，只有光明来了这个业障才能消。

我们智慧增长了，自自然然地业障就消了。智慧不增长的时候，我们感觉到我们有点轻安或者怎么样，是逐渐逐渐地，因为我们的修行，智慧逐渐发光了，开始要有点亮光了，我们看得清楚一点了。本来没有灯的时候，这里面很黑暗，屋子里面有什么东西我们都看不见，或者看不清楚。后来我们通过我们的努力，像钻石取火似的，有点光了，有点火星了，我们就看到屋里面还有书，有什么东西，才会看得更清楚了。这个灯彻底亮了，我们发现：哦，事情一目了然。这是我们修行的一个过程。

你要刻意去消业障，消不掉。因为业障也是从心想生的。你心想“我要去消业障，我要把这些冤亲债主给超度了”，超度不了。佛说了，如果众生无量劫的业障有形相的话，哪怕比微尘还要小，整个虚空都盛不下。这是众生的业力。但是我们再反过来说，业力从哪里来的，还不是从意识里面出来的吗？都存在意识里面的，那如果你一样一样的拿出来，把它给消掉，不行，太慢了，整个虚空都盛纳不了，你怎么去消？消不了。

那怎么办？转变。你的心境转变了，业力也就转变了，这样业力自自然然地就消了。就像灯亮了，黑暗自然就消了一样。灯不亮，它消不了。

我们天天消业障，可以这样做，但是不可以这样想，这样才是对的。“我做这些事情是为了消除我的业障，至于这些业障在哪里不要去理它，有没有这些业障我也不要去理它，我只是按照去做了。”你的智慧开了，这个业障自自然然地一层一层的就消了。你光想着消业障，它反而是个障碍，是个妄念。“我要消业障”，还是“我”，还是有障碍的。

我们认真地去修，去忏悔，这样去做。做法是对的，但是观念要转变。不能说连自己的父母都不能给回向，那个心量太小了，自己的父母都不能回向你说你还能容纳下谁？别人不能容纳，你怎么能成佛？和佛的心量是相违背的。不是说我成就了我再给周围的人回向，那你什么时候能成就？

要把自己的心量要放大，这样的话，更加容易达到“用功少、见效快”。有可能是同样这样修一年，“为自己修的，我父母也不管”，那修的那个功德很小，微不足道；如果是真正为众生去修一年，那这个不一样，福报也不一样。因为众生和人是有感应的，你是为众生，众生也反过来有感应的。你为你自己修的，那就是我执。

这都是初学的时候一个状况，你真正到入门了，真正得力了，明白这些道理了，其实没有为众生也没有为自己，自他不二了。众生就是自己，自己就是众生。你还有众生、还有自己，那是对立的，对立的那就不是佛法，是方便法，只能这样说。最后你证到法身的境界，外面的一切世界你所能接触到的都是自己，听到的都是自己，所能看到的也是自己，所能接受到的都是自己，接触的是自己的法身。

(2011年11月23日给北京义工的答疑开示)