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怎么理解佛有三身?如何才能消除业障?
 
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同修:怎么理解佛有三身?如何才能消除业障?

师:你看《无量寿经》说释迦牟尼佛灭度,“为中下根人示现灭度。”对上根人来说,释迦牟尼佛灭度了没有?没有。中根人、下根人感觉释迦牟尼佛已经灭度了,为什么呢?中下根人是执着于形相、现象——释迦牟尼佛出生了,释迦牟尼佛80岁以后灭度了……看到的是相。但不知道“相”只是代表状态,它是有成、住、坏、空,有生、老、病、死的。但是他所宣讲的“理”是宇宙亘古不变的,那才是他的真身,所谓释迦牟尼佛千百亿化身。我们所认为的他灭度是化身,他的真身没有灭度,他的报身也没有灭度。佛有三身——应化身、报身、法身。所以我们学佛的真身,学佛的报身,这是智慧之身,他是不会灭度的。灭度的是应化身,“应以什么身得度,现什么身”的应化身。

我们念佛,从有相逐渐逐渐地入到弥陀愿海,就是入到了真正的本性回归的那种境界,见到自己本来面目了,那就和佛一样了,那你就是佛了,你就是报身佛、法身佛。那现在的这些现象变成什么?变成了应化身。

每个人都是佛,有化身佛、报身佛。报身佛和法身佛是不变的,是每个众生都具足的,都有,都是佛。应化身,佛菩萨觉悟了,他是应化身;众生没有觉悟是业报身,把你的法身变成了业报了。因为自己的妄想、执着,把你的真身不见了,找不到了,执着于外面的现象,执着于一些物质。

哲学家高明就高明在他不执着在物质里面,他是执着在精神,说“我思故我在”,我不执着外面的世界,外面的世界是成、住、坏、空的,它是不长久的;但这个思维,感觉我思想变动的时候,外面的世界也跟着变动了。思想是真实存在的,是它来主宰外面的物质的。所以他是注重于思想。这个就比我们一般人要高明很多了。我们一般人是注重于物质,他是注重于思想的转变,进而会影响、会改变外面的物质,就很高明了。

佛门里面又更高一层了。物质和精神再上一层的,那才是佛门里讲的佛性、法性。佛门里法相唯识里面讲的,这个宇宙就是意识存在,“识”就很类似于哲学家讲的精神。我们佛门里面讲“唯识”,这个意识存在,分辨外面的事物是黑是白,分辨颜色,分辨对错,是意识来做主的。如果这个意识没有了,外面跟你没有关系。

最后讲的是“如来藏识”。因为意识不能代表佛性,最后不得已祖师们又给加了个如来的意识,是“如来藏识”,那就是佛性。佛又说:如来藏识和意识是同一个事物不同的名字,说的是同一桩事情。迷的时候是意识(第六意识);觉悟了以后就变成“如来藏识”,那就是佛性了。你觉悟的时候业障自然就消了。

你问如何消业障,就是这个道理。业障就好像是什么,你意识迷惑,佛性在迷惑的时候、不觉的时候它是业力,就像黑暗一样的无明在障碍着。你有一盏灯点燃了以后,它亮了,这个第六意识就变成了“如来藏识”。如来藏识就是佛性,那你就没有问题了。

就像这个房间本来是黑暗的,你打开灯了,黑暗就没有了。业障就好比是黑暗一样,灯一亮就没有了,自然就消失了。如果你不明白这个道理,你说“我在这个屋里面放其它的东西来消业障”,消不了的,只有光明来了这个业障才能消。

我们智慧增长了,自自然然地业障就消了。智慧不增长的时候,我们感觉到我们有点轻安或者怎么样,是逐渐逐渐地,因为我们的修行,智慧逐渐发光了,开始要有点亮光了,我们看得清楚一点了。本来没有灯的时候,这里面很黑暗,屋子里面有什么东西我们都看不见,或者看不清楚。后来我们通过我们的努力,像钻石取火似的,有点光了,有点火星了,我们就看到屋里面还有书,有什么东西,才会看得更清楚了。这个灯彻底亮了,我们发现:哦,事情一目了然。这是我们修行的一个过程。

你要刻意去消业障,消不掉。因为业障也是从心想生的。你心想“我要去消业障,我要把这些冤亲债主给超度了”,超度不了。佛说了,如果众生无量劫的业障有形相的话,哪怕比微尘还要小,整个虚空都盛不下。这是众生的业力。但是我们再反过来说,业力从哪里来的,还不是从意识里面出来的吗?都存在意识里面的,那如果你一样一样的拿出来,把它给消掉,不行,太慢了,整个虚空都盛纳不了,你怎么去消?消不了。

那怎么办?转变。你的心境转变了,业力也就转变了,这样业力自自然然地就消了。就像灯亮了,黑暗自然就消了一样。灯不亮,它消不了。

我们天天消业障,可以这样做,但是不可以这样想,这样才是对的。“我做这些事情是为了消除我的业障,至于这些业障在哪里不要去理它,有没有这些业障我也不要去理它,我只是按照去做了。”你的智慧开了,这个业障自自然然地一层一层的就消了。你光想着消业障,它反而是个障碍,是个妄念。“我要消业障”,还是“我”,还是有障碍的。

我们认真地去修,去忏悔,这样去做。做法是对的,但是观念要转变。不能说连自己的父母都不能给回向,那个心量太小了,自己的父母都不能回向你说你还能容纳下谁?别人不能容纳,你怎么能成佛?和佛的心量是相违背的。不是说我成就了我再给周围的人回向,那你什么时候能成就?

要把自己的心量要放大,这样的话,更加容易达到“用功少、见效快”。有可能是同样这样修一年,“为自己修的,我父母也不管”,那修的那个功德很小,微不足道;如果是真正为众生去修一年,那这个不一样,福报也不一样。因为众生和人是有感应的,你是为众生,众生也反过来有感应的。你为你自己修的,那就是我执。

这都是初学的时候一个状况,你真正到入门了,真正得力了,明白这些道理了,其实没有为众生也没有为自己,自他不二了。众生就是自己,自己就是众生。你还有众生、还有自己,那是对立的,对立的那就不是佛法,是方便法,只能这样说。最后你证到法身的境界,外面的一切世界你所能接触到的都是自己,听到的都是自己,所能看到的也是自己,所能接受到的都是自己,接触的是自己的法身。

(2011年11月23日给北京义工的答疑开示)


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