同修：我们一直没有孩子，是不是说今生没有这个缘分，所以孩子不会来？
师：儿女和父母确实是缘分的问题。我们学佛的人首先要明白一个道理，佛常常告诉我们，一切的众生都是自己的过去父母、未来诸佛，都是和自己有很亲密的关系的。
我们现在一般人认为这个孩子是我生的，就认为孩子是我的，是和自己关系最亲密的人。但是他没有了解事实真相——孩子没有出生之前在哪里？孩子没有出生之前是什么？孩子只是借这个因缘、借这个环境来到世间，而不是说你创造了这个生命，是条件具备了，自然的一个现象。如果没有精灵来投胎，就不会有怀孕的状况；佛经上也讲，精灵遇到父精母血相结合，然后长出了胚胎，再逐渐地长大。
我们一般人看到的这个现象，是用显微镜来观察细胞的成长过程：几个星期、几天他长成一个什么模样，或者几个月变成一个人形了。我们科学正在探讨这个。但是再深一层，由什么来主宰这个小生命，要长两只手、两只胳膊、两只眼睛？谁来主宰的？是这个生命本身具备的业力和心想。如果他没有这个业力和心想，他就不会长成他那个样子。
每个人的形态不一样，每个人的面貌不一样。有人就问：“孩子投胎到母亲肚子里面去，吸收的养分是一样的，而且都是人，应该长得一样才对，为什么不一样？谁来主宰的？”就是他有个体的小生命的能量，来支配他身体四肢里面所长的细胞是什么样子的，他具备心想。
每一个生命都具备心想。我们人的体格很大，一只蚂蚁体格很小，虽然小，它也具备心想。它的心想只能达到创造它的这个身体的状态，所以它很小。我们人跟它比很大，如果我们有智慧，能相信的话，就会知道我们人在三度空间，蚂蚁在二度空间，还有更高层次空间的庞然大物我们不知道，那有没有？肯定有！有可能他们看我们就像我们看蚂蚁一样。这种生物决定有，不可能没有的，只不过是我们不觉悟，就像蚂蚁对人不觉悟一样。
如果有一只很聪明的蚂蚁，跟一群蚂蚁说：“你知道吗？我们地球上还有一种比我们大几千倍几万倍的生物，他叫‘人’。”那群蚂蚁可能就会说：“你这个蚂蚁有病吧(众笑)，哪有呢？我们的身体已经很大了，我们的生活已经很自由了。”
在蚂蚁的生活境界里，它们会觅食，甚至于它们也建房子。有一次我们在一个寺院参与建道场，打地基的时候，挖了一个大坑，发现有一个蚁穴，大家都很好奇，就过去看：蚁穴中间一层是什么，里面一层是什么，蚂蚁王住在哪里，很有秩序，是一个大家族。真正的蚁王，它们不出来觅食。小蚂蚁忙忙碌碌的，拉点食物回去，或者看到小树枝也往窝里拉，干什么？有的是出来觅食的，有的是出来找建筑材料去建房子的，分工很细。
难道它们没有思维方式吗？它怎么知道去建房子？它知道有蚂蚁王，在这里看家，它们去工作，分工明确。我们人认为它是没有思维的，但是你试想一下，一只蚂蚁爬过来了，你用手堵在它前面，它会绕路，甚至它还会轻轻地爬过来嗅嗅你的手，可见它也很聪明，只是我们粗心大意，没感觉到而已。所以，我们不能排除有比我们更高级的生命。
佛说得很清楚，为什么有蚂蚁那么低的生命？又为什么有比我们还高的生命？佛说：“心想异故，造业亦异。”境界不一样。天堂是自己的境界创造的，蚂蚁身也是自己创造的，地狱相也是自己创造的。谁创造的？心力创造的。
为什么做大事业的人，有福报的人，他们能把事情做起来？因为他的心量能够容纳事情，能够海纳百川，所以他能做大事情。古人讲“量大福大”。佛的心量是“心包太虚，量周沙界”，所以佛的福报大，所以我们要向佛学习，最后我们也达到“心包太虚，量周沙界”的境界。
沙界，整个宇宙里面的世界就像微尘数的沙子一样那么多，都在佛的心里面，那么你说，一个地球就有那么大的福报了，无量个星球都在佛的心里面，你说佛的福报会不大吗？当然大了！这是理所当然的。所以说我们做事情，我们思维、学习，要有一个深度和高度，有一个慈悲的爱心。
在这个世间，想开了以后，善也好，恶也好，生命很快就过去了，都只是一个过程。如果这辈子做了恶事，老年时遇到善法，你会痛恨自己过去的所作所为；遇不到善法，还会恐怖。有很多老年人会得“恐怖症”，或者是过去杀业重，或者是过去做了很多违背良心的事，到了老年，晚上就睡不着觉了。那你得到的东西还有用吗？得到的东西已经没有用了，只是留下了一个恶的过程！
同样，你去做善事，你说你吃亏了，你去帮助别人，做善事去了，将来你的老年是美好的，这个美好的心、美好的意境就会滋养你的身体，就会让你健康长寿，想想这些事情：“美啊！当年我帮助了什么人，我当年怎样做了很多好事情。”
虽然我们学佛人讲“三轮体空”，不执着这些功德，但是一般世俗人做了一点善事都有那么大的受益、那么大的好处，何况我们又能比他们境界更高一层，那你不成佛菩萨谁去成佛菩萨？
所以遇到了佛法以后，在这个世界上没有解决不了的问题，都能解决！可见佛的智慧多么的深远，多么的广大！
(2010年8月对北京义工的开示)
