②稍微长大的阶段

【稍长，即令熟读太上感应篇，文昌阴骘文，关帝觉世经，俾知有所师法，有所禁戒。一一为其略说大意，以为后来读书受益之前导。】

稍大一点，就让他熟读《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》和《关帝觉世经》。这三本书都是讲善恶因果的问题。

这时候首先要在孩子幼小的心灵上刻上做人的准则，要让他知道：我应当做哪种人，不应当做哪种人；哪些是善行，做了将来得好报；哪些是恶行，做了将来得恶报。这个观念灌输得深入、牢固之后，以后就不会受不良观念、风气的影响，不会被时代潮流所转，在一生一世中都会坚持做人的准则。不论做什么事，心里都有善恶因果的标准。

为什么要让他读熟呢？这是很有讲究的，小的时候记性好，很快就能背诵，而背熟的东西一生都忘不了。过了这段时间，年龄越大记性越差，即使背出来了也很快忘记。从小对这些不懂也不要紧，只要输进去就行。以后随着年龄的增长、阅历的丰富，这些东西就能指导他的一生。不但让他背，母亲还要针对这些文章讲解一下大意，作为他以后读书受益的前导。做好了这个学前教育，以后读书就只会得利益，不会受损害。

【幼时如是，愈读书愈贤善，不患不到圣贤地位，光宗耀祖也。否则任性骄惯，养成败类，纵有天姿，亦不知读书为学圣贤，则读的书愈多愈坏。】

幼年时有这样的教育，以后越读书越贤善，不怕不到圣贤的地位而光宗耀祖。不然从小没有良好的教导，而只是任性娇惯，养成败类(就是已经养成恶劣的习性)，那纵然有天姿，也不知道读书是为了学圣贤，就读的书越多越坏。

【古今大奸大恶之人，皆是有好天姿大作用之人。只因伊父母先生，均不知教学圣贤，躬行实践。止令学文字，为应世谋利禄之据，其智识之下劣，已到极底。以驯至于演出废经废伦，争城争地，互相残杀之恶剧。此种祸乱，皆彼父母先生，不知教子弟之道所致。】

古今大奸大恶的人都是有好天资、大作用的人。要没有好天资、大能力，也不可能做到大奸大恶的地位。都是有能力的人做的，但这份能力用在造恶上，就做成了大奸大恶。

这是教育方向上的大错误。原因是从小父母、老师不知道教他学圣贤，聪明才智没放在学圣贤上，如果放在学圣贤上，再加以躬行实践，又有好天资、大能力，当然能做到圣贤的地位！但现在教育的方向反了，父母、老师只教孩子学知识、技能，作为将来在世间谋取名利的工具。

今天的父母多数只有这样的见识。她也晓得孩子从小要学外语、学电脑等等，会想方设法参加各种班，学习各种技艺，她的愿望就是孩子将来能考一个好大学，好出国，有好的能力，可以发大财、做大官，就是这种想法！这是见识已经下劣到极点(只知道教他学知识技艺，将来得到名利享受，就只有这么一点。很少有父母、老师教孩子学圣贤)。

“以至演出废经废伦，争城争地，互相残杀之恶剧”，就是这些所谓有好天资大作用的人长大了他们做什么事，就是废弃古代圣人的经典、废弃传统伦理，要创新出一套新的东西来。乃至演成国家的战争、动乱，争城夺地，互相残杀。这也是有大能力的人做出来的。这种祸乱都是他的父母、先生不知道教子弟之道所导致的。

【自己纵无大恶，而坏乱世道人心之罪，当与彼子弟同受恶报于永劫矣。】

父母、先生纵然自己没有造大的恶业，但是教出来的子女、学生却造了大的恶业，连累到父母、先生，也背上败坏世道人心的罪名，也就和子弟一同受恶报于永劫了。

2、强调教女儿尤其重要

【吾故曰，教子为天下太平之根本，而教女为尤要。以人之幼时，专赖母教。父不能常在家内，母则常不离子。母若贤慧，则所行所言，皆足为法。见闻已熟，心中已有成规。再加以常常训诲，则习已成性。如熔金铸器，模型若好，器决不会不好，以故教女比教子尤为紧要也。】

因此我说：教儿子是天下太平的根本，而教女儿尤其重要。因为今天的女儿就是来日的母亲。人在幼年时专门依靠母亲的教导，父亲不能常在家中，母亲则常常不离孩子。如果母亲贤惠，所行所说都足以给孩子做榜样。孩子天天待在母亲身边，母亲怎么说话、怎么做事，孩子时时受到熏陶，不断地看、不断地听，不断地在心里落印象，时间一久就串习成性，也就按这样去做了。

人生的第一位老师就是母亲。幼时养成的习性会影响到一生。母亲如果贤惠的话，不论语言、行为、心念，都会给孩子带来很大影响。见闻熟悉之后，心里已经有了成规，说话、行为都由模仿母亲而养成习惯。再加以时时训诲、教导，就习已成性了。就像金子融化要铸成金器，模型如果好，做出的金器绝不会不好(这个模型就是母亲的仪范，母亲的仪表、行为就是塑造孩子禀性的模器)。所以教女儿比教儿子还紧要。

【以贤母由贤女而来，若无贤女，何由而有贤母。无贤母，又何由而得贤子女哉。】

因为贤母是由贤女而来，如果没有贤女，哪来的贤母呢？没有贤母，又哪来的贤子女呢？

印祖常说：“治国平天下之权，女人家操得一大半。”而且举历史上三太的典故作为勉励。老人家说：“世俗都称女人为太太，要知道太太这两个字的意义很尊贵。查太太两字的渊源，远起周代，以太姜、太任、太姒，都是女中圣人，都能相夫教子。太姜生泰伯、仲雍、季历三位圣人。太任生文王。太姒生武王、周公。这祖孙三代女圣人，生祖孙三代数位圣人，是千古最盛之治。后世称女人为太太，就是以其人比于三太。这样看来，太太是至尊无上的称呼。女子须有三太的品德，才不辜负这一尊称。”

其中说到的三太就是从贤女做到贤母，以贤母的品德而教育子女，因此成就了三代数位圣人，出现了历史上最盛的周朝八百年的王业。三太当中，太任的胎教事迹上面已经讲过。太姜性情贞静柔和，而且极有智慧，教导孩子直到成人从没有过失。至于太姒，《列女传》里讲她生了十个儿子，亲自教诲，从小到长大没见过做邪僻的事。文王继续教导，终至成就武王、周公的品德。

二、今天教育失败的根本原因

【此种极平常之道理，人人皆能为之，所痛惜者，绝少提倡之人，俾为母者，唯知溺爱，为父者亦无善教。及至入塾读书，为师者亦由幼时未闻此义，故亦绝不知读书为学圣贤，不教生徒躬行实践圣贤所说之道。但只学其文字，以为谋利禄计。】

这种极平常的道理谁都可以做。所痛惜的是，绝少有提倡的人。使得做母亲的只知道溺爱孩子，做父亲的对孩子也没有很好的教导。等到进学校读书，做老师的从小没听过这些道理，所以也绝不知道读书是为了学圣贤。这样不教学生实行圣贤所说的正道，只知道学文字、技艺(今天来说就是学语言、学数理化)，而读书的目的就只是为将来获取名利而已。

【而不知学圣贤有莫大之利益，自己与子孙，生生世世，受用不尽。谋利禄，谋之善，不过现生得小富贵而已。谋之不善，现生身败名裂，子夭孙绝者，比比皆是。】

却不知道学圣贤有极大的利益，能让自己和子孙生生世世受用不尽。所以这是最根本的教育，把握住了这个根本，其它支末的东西都自然会得到。

也就是说，从小教子弟学圣贤，努力实行圣贤之道，将来就一定会成为好人才，能造福社会、造福国家。这样不求名誉，名誉自来，不求福报，福报自来。而且得到的不只是今生一世的利益，而是生生世世无穷无尽的利益；不仅是自己得利益，凡是和自己接触的人、受自己教导帮助的人也都能得到利益。所以这才是根本的教育之道。

如果弃离了这个根本而只是在支末的知识、技艺上教导，见识又非常下劣，只知道为自己一个人谋求现世的名利享受，这样谋得好，不过今生得一点小富贵；谋得不好，在今生就身败名裂、子孙夭折的人比比皆是。这就是走错路了。

【人与天地共称三才者，以有以先觉觉后觉，继往圣，开来学之功能，故得此尊称。若不以学圣贤为事，则是行肉走尸。唯知饮食男女之乐，则与禽兽何异。人之一字，尚是冒名，况与天地共称三才乎。】

古时把人和天地并称为“三才”。“才”是具有德能的意思，有大作用的意思。那么，天能普盖万物、光照万物，地能负载万物、滋润万物，而在天地之间“人”可以和天地共称为“三才”，这是什么原因呢？因为人有以先觉觉后觉、继往圣、开来学的功能，也就是人能以自己的觉悟开启后来人的觉悟，能继承古圣先贤的大道，而在自己身上荷担起来、实践起来，由此开导后来的人，所以人就有共称三才的尊称。

作为人，如果不以学圣贤作为人生的根本，那就是行尸走肉了，一具行走的尸体，里面没有人的品德，这和禽兽有什么差异呢？“人”这个字尚且是冒名，只是称呼为“人”，却没有人仁、义、礼、智、信的品德。其实所谓的“人”不是指有个人的形象，有人身体的皮、肉、骨骼、内脏，而是指有人内在的品德。内心如果丧失了人的品德，没有孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻，不是以学圣贤为理想。那么心在干什么？就是尽情享乐。这样和禽兽有什么差别呢？可悲的是现在多少人已经失去人的资格，失去人的实义，只有“人”的假名而已。这样连人字尚且是冒名，怎么能和天地共称为“三才”呢？(比如今天的享受派已经沦为禽兽之流，多少人“身在迷中不知迷”，没有理想、没有道德，连一念学圣贤的心都发不起来，就只想尽情享乐。怎么享乐？就是吃得好，穿得好，玩得好，然后还有男女之乐。这样和禽兽有什么差别呢？)

三、劝勉大家一致在根本上努力分三：(一)修德有功、性德方显　(二)启发修德和日后的效果　(三)劝勉大家一致实行

(一)修德有功、性德方显

【然人性本善，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。而不能为尧舜，不能作佛者，只有性德，无有克己复礼，闲邪存诚，及修戒定慧，断贪瞋痴之修德耳。】

然而人性本善，人人都具有佛性，人人都可以做尧舜、做佛，但不能做尧舜、不能做佛是什么原因呢？就是只有性德，而没有修德。

从性德这一点上说，一切有情都有佛性，单有佛性就做了佛做了圣贤吗？当然不是。多少人都活在愚痴蒙昧当中，有些堕在三恶道中受苦，有些做人也只是行尸走肉而已，毫无觉悟。这是什么原因呢？就是没得到启发，没从内心发起修德，导致本具佛性而不能做尧舜、不能做佛。就是只有性德，而没有克己复礼、闲邪存诚以及修戒定慧断贪嗔痴的修德。

古德说：“修德有功，性德方显。”修德这里讲了四句，就是“克己复礼，闲邪存诚”：克除自己内心的私欲，恢复心上本有的礼；防护、制止内心的邪念妄情，让内心恒时存有诚敬。再加上修戒定慧、断贪嗔痴。有这样的修德，性德就会显发出来，也就可以为尧舜、做佛了。

(二)启发修德和日后的效果

【此之修德，最初由贤父母师长而启发之，继则自己孜孜矻矻，努力修持。虽未能即到尧舜与佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋没者，已天渊悬殊矣。】

这个修德最初要由贤善的父母和师长来做启发。这样把孩子的善根启发出来之后，他内在的善根苏醒了，最初的觉悟出来了，就会孜孜不倦地往成圣成贤的道上走下去。虽然一时还做不到尧舜和佛的地位，但努力地往圣贤之道上求上进，这和下劣、愚痴、整天在人欲中埋没的人相比，已经是天地悬殊了。

(三)劝勉大家一致实行

【书云，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。经云，迷则佛即众生，悟则众生即佛。】

所以《书经》的话：你是圣，但是你迷了，就做狂，就落在狂乱之中；你在狂乱中，忽然觉悟了，克制了邪念，就做圣。经上说：迷了就是佛沦为众生，悟了就是众生做佛。

【幸其为尧舜，作佛之机在我，有血性汉子，岂肯以此性德，任人欲所锢蔽，永为沉沦苦海之下愚众生乎。】

幸运的是，做尧舜、做佛的主动权掌握在我手上，只要我肯做，就能做尧舜、做佛。有志气的人怎么肯以本具的性德任人欲(贪嗔痴慢嫉等)把它障蔽住，而永远成为沉沦苦海的下愚众生呢？

【愿世之为父母，为师长，为儿女生徒者，各各勉之，则吾国幸甚，全球幸甚。】

祈愿世间做父母的、做老师的、做儿女学生的，各自在自己身份上尽好责任，努力地学圣学贤，这样我们的国家就幸运了！全世界就幸运了！

与周法利童子书讲记

　印光大师　著

益西彭措法师　讲述

【人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。】

一年之计在于春、一日之计在于晨，人一生的成败都是由幼年时的栽培和因循所致。(也就是小的时候栽培得好，一生就会有成就，就像树木在它最初根芽的时期栽培得好，以后就会成为栋梁，如果栽培得不好，等长成粗壮的树干，再修改从何着手呢？所以年幼的时候因循，任自己的恶习发展而不加改正，以后的人生就一定会失败，还会有大的灾祸降临。)

你已经到了少年懂事的时候，应当知道好歹(就是应当知道什么是好、什么是坏)，不能跟着现代的新派去学，你应当学孝、学悌、学忠厚诚实。新派主张的是自由、开放、个性，无拘无束，认为忠孝仁义是迂腐的一套，是束缚人性的东西，以尽情抛弃为快。实际上，孝弟、忠厚、诚实才是做人的根本、成圣成贤的根基。人有了这些才会成才，对社会、对国家才有利益。人不学这些，就越聪明越坏。

【当此轻年，精力强壮，宜努力读书。】

现在你年轻，精力充沛，正是读书的好时节。所以要努力读书。

读书要费心力，年轻时精力充沛，能背诵、思维。年岁一过，再要记忆思维，已经不堪能了。所以人生有少年、青年、中年各个阶段，前面没栽培好，后面要补就难了。什么阶段做什么事，都要好好把握，不然过了这个阶段就再没有机会了。

【凡读过之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。】

凡是读过的书，要思维书上所说的事是要人照这样去实行。书是给出一个原则或者提供一个范例，让你有样子好效仿。这都是指古代的圣贤书，书的功能是传授做人的道理，成圣成贤的道理，这也是一切学问的根本。今天的书教给人的是知识、技能，人读书是作为求取名利享受的手段，所以古今的书很不相同。

【书中所说，或不易领会。而阴骘文，感应篇等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。】

古书上讲的或许不容易领会，书写得很深。尤其是典籍，更是前人智慧的结晶、心得的记载，其中的人生境界需要自己达到那个程度或有所经历之后，才会越来越明白。

如果一时领会不了，就可以读《阴骘文》、《感应篇》等，这些书都是直接说，好领会。读这些书不是读过一遍就算数，要常常读、常常思维，“为什么这样做、这样做有什么利益、我要怎么在自己身上来实行”等等，这样以书作为一面镜子，对照自己的身心，改正缺点，往好的方面转变，就是读书的方法。

总之，要常常读书、常常思维、不断地反省、不断地对照自己改过迁善。

【于暇时尤宜念阿弥陀佛，及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。】

有空闲的时候，尤其应当念阿弥陀佛和观世音菩萨，来求得佛力加持，消除业障、增长福慧。不能怕辛苦而不去做。

【古语云，少壮不努力，老大徒伤悲。此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。】

古语说：年轻时不努力，到老来徒自悲伤而已。在十五、六岁的时候，如果错过了这一段宝贵时光，以后纵然努力也难以成就，因为最好的时光已经过去了，一去不复返了。年岁一过，记性已经退掉一半，所学都是用力多而收效少，因为身心的精力已经衰退了，尤其是意识的力量不行了。

【第一先要做好人。见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。】

第一、首先要做个好人，见到好人、好事，就应当归在自己身上想：我能不能向他学习，能不能做到和他一样；见到坏人、坏事，也要在自己身上反省：我有没有像他那样做，如果有就要及时改正。

像这样不断地改过迁善，就是做好人的方法。如果没有时时在自己身上见贤思齐、见不贤而内自省，那么修行就只是空谈而已，没有落实在自己身上，就没有任何进步。

【第二要知因果报应。一举一动，勿任情任意。必须想及此事，于我于亲于人有利益否。】

第二、要晓得因果报应，一举一动不能随心所欲地放纵，不能我想怎么做就怎么做，这是现代派崇奉的自由、个性。你要晓得这叫放纵自心、放任烦恼。

不论做什么事，一定要想到：我做这件事，对我自己、对我父母、对别人有没有利益。如果有利益就可以做，没利益就不去做。

平常一举一动要这样严格管住自己，用理智来把握好一切行为。

【不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。】

不但在做每件事的时候这样考虑，连居心动念也要这样取舍，时时要观察自己的心：我起这样的心，对我自己、对父母、对众生有没有利益。如果有利益，就可以这样起心，而且付之行动；如果无利益，就要停止这样起心，更不能发出身口的行动。

你要晓得：起一个好心，就有一分功德；起一个坏心，就有一分罪过。要想以后得好报，就必须存好心、说好话、行好事。凡是举心动念、说话、行事，都要有利于人物、不害于自他才行。不然想求好报也不可能求到。

总之要做到三个好——存好心、说好话、行好事，能做得到，将来就会有好报，不必问别人。

【倘不如此，何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像了无有异。】

如果不是这样存好心、说好话、行好事，哪里有好报可得呢？就像以丑相放在镜子前，决定没有好相现出，所现的一定是和这丑相一样的。

丑相是指心里起了坏念头、口里说了坏话、身体做了坏事，这就是身口意上的丑相。镜子里丑的影像，是指恶业感召的果报，这和因上造业的相完全对应，比如因上造杀生业，就现短命的相；造偷盗业，就现贫苦的相等等。这样动多了恶念、造多了语恶，做多了坏事，就会大损福德、加深罪障，等到业力成熟的那一刻，就显现出恶趣极为恐怖的果报。

【汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。祈审慎思察，则幸甚幸甚。】

你真的能深深认识到这善恶因果的义理，具有纯正的知见，已经知道应该怎么来居心、行事，将来就一定能做一个正人君子，让一切人都尊重你、爱慕你。

希望你仔细、慎重地思维观察，你能有正确的知见，存心、行事都合乎正轨，那就值得庆幸了！